L’accompagnement existentiel humaniste : compte rendu de l’Autumn School 2026 de l’EHSN

Chères et chers membres,

Du 26 au 30 octobre 2026, AHA Lëtzebuerg a accueilli la deuxième Autumn School de l’European Humanist Services Network (EHSN) consacrée à l’accompagnement existentiel humaniste, en anglais « Humanist Existential Care ». Une quarantaine de professionnels venus de onze pays se sont réunis à cette occasion pendant une semaine à l’auberge de jeunesse d’Esch-sur-Alzette. Le programme et l’organisation étaient assurés par l’EHSN, en particulier par Lindsay de Wal ; AHA a mis le lieu à disposition, financé la salle et accueilli les participants au Luxembourg. Tanja Frank et moi avons suivi la semaine pour AHA.

Par ce rapport, je souhaite vous raconter aussi en détail que possible ce qui a été dit, expérimenté et débattu durant ces cinq jours. Les comptes rendus quotidiens suivent le programme ; à la fin, j’expose ce que la semaine signifie, à mes yeux, pour AHA. Les histoires personnelles que des participants ont racontées dans un cadre protégé, ainsi que le contenu des ateliers et des simulations, restent, comme convenu, dans la salle ; seul leur format est alors décrit.

En bref

Quand et où : du 26 au 30 octobre 2026, auberge de jeunesse d’Esch-sur-Alzette ; excursion au campus Belval de l’Université du Luxembourg le jeudi.
Qui : une quarantaine de participants, intervenants compris, venus des Pays-Bas, de Belgique, d’Allemagne, de France, du Luxembourg, du Royaume-Uni, de Norvège, de Suède, du Danemark, du Canada et des États-Unis (par vidéo).
Organisateur : l’European Humanist Services Network (EHSN), depuis janvier 2024 un réseau de 21 organisations membres de Humanists International. Il s’agissait de la deuxième édition, après une rencontre à Berlin en octobre 2025.
Rôle d’AHA : hôte (lieu, location de la salle, accueil) ; programme, organisation et restauration : EHSN.
Résultats : un projet de livre collectif, un numéro spécial envisagé de la revue Secular Studies, un institut de formation (I-HEC) sous l’égide de l’EHSN à partir de 2027 et la prochaine Autumn School en 2027.

Le programme en bref

Lundi : arrivée, présentation de l’EHSN, conférences de Christian Meyers (Université du Luxembourg) sur la peur existentielle et de Greg Epstein (Harvard/MIT, par vidéo) sur la crise « à trois têtes » de notre époque.
Mardi – « Crise, blessure morale et réponse humaniste » : conférence de Niels De Nutte (VUB) sur le paradoxe séculier ; table ronde de praticiens avec Yvan Dheur, Ingun Steen Andersen et Alexandra Rondas ; ateliers et simulation en « fishbowl » avec Winnie Belpaeme.
Mercredi – « Communauté et résilience collective » : conférence de Gaby Jacobs (Utrecht) sur la vie en zone frontière ; table ronde sur les crises collectives ; ateliers sur la supervision (Liz Young) et l’aïkido (Niels De Nutte).
Jeudi – « Méthodes, identité professionnelle et durabilité » : Birgitte Fredriksen (Oslo) sur les conversations sur la nature ; ateliers ; visite du campus Belval et rencontre avec le projet Spirit4Care.
Vendredi – « Partager les savoirs et prochaines étapes » : projet de livre et de revue, institut de formation, tour de table de clôture.

Lundi 26 octobre 2026

S’arrêter dans le brouillard

Accompagnement existentiel humaniste : en ouverture de l’EHSN Autumn School à Esch-sur-Alzette, deux conférences ont posé les grandes questions – et ont toutes deux abouti à Sisyphe.

Une quarantaine de professionnels venus de onze pays – de la Norvège à la France, du Royaume-Uni jusqu’aux États-Unis, d’où un intervenant était connecté par vidéo – se sont réunis cette semaine à l’auberge de jeunesse d’Esch-sur-Alzette. L’invitation venait de l’European Humanist Services Network (EHSN) ; AHA Lëtzebuerg était l’hôte. Thème de l’Autumn School : l’accompagnement existentiel humaniste en temps de crises mondiales.

Le terme lui-même est un compromis, comme l’a franchement reconnu la directrice de l’EHSN, Lone Ree Milkær. « Chaplaincy » et « pastoral care » ont une consonance religieuse – « humanist existential care » doit décrire ce que font les accompagnatrices et accompagnateurs humanistes dans les hôpitaux, les prisons, l’armée et les universités, mais aussi en dehors de ces institutions, par exemple dans leurs propres maisons de rencontre : soutenir des personnes en crise sans recourir au surnaturel.

Un petit réseau aux grandes ambitions

L’EHSN existe depuis janvier 2024. Il fonctionne avec un poste à temps plein et trois personnes à temps partiel, qui dirigent les sous-projets accompagnement existentiel, travail de jeunesse et cérémonies. Il compte désormais 21 organisations partenaires, qui doivent toutes être membres de Humanists International ; une organisation canadienne vient de les rejoindre. Le réseau est financé par ses membres, les associations nationales – chacune selon ses moyens. Milkær a formulé l’objectif sans fausse modestie : des services humanistes de qualité pour toutes les Européennes et tous les Européens qui le souhaitent. Pour l’accompagnement existentiel, cela signifie l’établir au niveau national comme une carrière professionnelle à vie, avec des perspectives académiques, et le consolider au niveau européen en tant que profession. Le point de départ, du point de vue du réseau, est une inégalité de traitement des personnes non religieuses, pour lesquelles il n’existe bien souvent aucune offre équivalente.

Christian Meyers : la peur comme signe de sollicitude

La première conférence a été donnée par Christian Meyers, chargé de cours en sciences de l’éducation à l’Université du Luxembourg. Il est parti de « L’existentialisme est un humanisme » de Sartre et de Simone de Beauvoir : on ne naît pas humaniste, on le devient. Il a raconté son propre parcours en neuf étapes. La première : à douze ans, lors d’un voyage au Japon, un garçon lui a demandé s’il croyait en Dieu – et il n’a pas compris la question. Ce n’est que chez un prêtre shinto et dans les temples de Kyoto qu’il a pris conscience d’avoir grandi dans une famille catholique pratiquante et qu’il existait d’autres religions.

L’essentiel de l’exposé portait sur les peurs du présent. Drones, smartphones, lunettes connectées, caméras de surveillance – « tous voient, enregistrent ou transmettent, mais aucun n’écoute ». Meyers y voyait les symptômes d’une économie de l’attention et d’une idéologie qui, sous l’étiquette « Dark Enlightenment », veut laisser la démocratie derrière elle. Les peurs d’aujourd’hui seraient diffuses et chroniques, sans moment de danger précis ni fin d’alerte ; elles mèneraient à l’impuissance, au doomscrolling et au repli sur des groupes fermés. Pourtant : « Ressentir cette peur n’est pas une faiblesse, mais un signe de sollicitude pour le monde et les uns pour les autres. » Les jeunes en particulier auraient beaucoup de peurs, et personne ne les écouterait.

Comme ancrage historique, Meyers a cité la fondation du Humanistisch Verbond néerlandais en 1946 : la réponse de Jaap van Praag au nihilisme de l’après-guerre n’avait pas été une doctrine, mais un lieu de rencontre. Pour la pratique, Meyers a proposé sept étapes pour accompagner les jeunes dans leurs peurs – de « rendre la peur concrète » à « renforcer la communauté ». Il a conclu avec Camus : Sisyphe sait que le rocher redescendra, et il continue – « la lucidité, pas l’espoir ».

Lors de la discussion, la question a été posée de savoir si les humanistes devaient utiliser les outils de leurs adversaires pour atteindre les jeunes. Meyers a conseillé la patience : construire les choses dans la durée, rendre la réflexion possible. Une objection est délibérément restée ouverte : comment concilier la vertu humaniste du ralentissement avec l’urgence que ressentent les jeunes face à la crise climatique ? Lindsay de Wal, responsable du sous-projet accompagnement existentiel, a recueilli ces questions ouvertes afin de les travailler au cours de la semaine.

Greg Epstein : le monstre à trois têtes

Greg M. Epstein, aumônier humaniste (humanist chaplain) à Harvard et au MIT, connecté par vidéo depuis les États-Unis, a qualifié la rencontre d’« historique » : les institutions qui naissent ici seraient une correction du récit historique. Il a décrit trois crises parallèles – climat, technologie, mutation des valeurs – comme un « monstre du changement à trois têtes ». Là où certains voient le capitalisme tardif, il voit un « apocalyptisme précoce ». La rhétorique de certains milliardaires de la tech, par exemple dans le « Techno-Optimist Manifesto » de Marc Andreessen, où ralentir le développement de l’IA est assimilé à une forme de meurtre, ferait apparaître la technologie comme sans alternative.

Son image du présent : un épais brouillard. Celui qui y fonce pour arriver le premier met tout le monde en danger. Celui qui s’arrête et prend soin des autres s’en sort. À l’objection du public selon laquelle la plupart des gens n’ont même pas de voiture, Epstein a répondu par une invitation : « Aidez-nous à trouver de meilleures métaphores. » Lindsay de Wal a proposé le vélo.

Epstein a aussi parlé ouvertement de l’échec. Un lieu physique pour une communauté humaniste à Cambridge, dans le Massachusetts, qu’il a appelé « Humanist Club », ne s’est pas révélé durable. Après l’attentat du marathon de Boston en 2013, les humanistes avaient été exclus de la cérémonie publique d’hommage aux victimes ; ils avaient protesté, haut et fort, avec compassion et dignité, et même sans succès complet, le combat en valait la peine. Lui aussi a abouti à Sisyphe – mais avec un infléchissement révélateur : Sisyphe serait heureux parce qu’il n’est pas seul.

Deux chemins, un même but

Aussi différentes qu’aient été les deux conférences, elles ont abouti à la même attitude : ralentir dans un monde accéléré, écouter là où tout le monde émet, et continuer sans garantie de succès. La première journée a brossé le tableau d’ensemble et posé de grandes questions. La pratique concrète et détaillée de l’accompagnement existentiel était au programme des jours suivants.

Mardi 27 octobre 2026

L’humain est toujours là

Deuxième journée de l’EHSN Autumn School : un historien a disséqué le paradoxe séculier, trois praticiens ont montré ce que signifie l’accompagnement humaniste à l’aéroport, à la caserne et à l’université – et l’après-midi, place à la pratique elle-même.

Niels De Nutte : le paradoxe séculier

La deuxième journée, placée sous le thème « Crise, blessure morale et réponse humaniste », a été ouverte par l’historien Niels De Nutte, de la Vrije Universiteit Brussel et de deMens.nu, la fédération faîtière flamande. Le titre de son exposé – « L’humanisme en temps de polarisation mondiale et de crise transnationale » – lui avait été imposé par l’organisatrice ; il y a ajouté un point d’interrogation, « ma façon de garder ma capacité d’agir ». Et il a commencé par une mise en garde : « crise » serait un mot que nous employons trop à la légère.

Qui se dit humaniste se réclame volontiers des stoïciens, de Montaigne ou des Lumières. De Nutte a relativisé cette lignée : il existe certes des affinités avec des penseurs du passé, mais l’humanisme organisé tel que nous le connaissons n’a guère plus de 200 ans – et il faut se méfier des traditions inventées. Il a distingué deux racines : dans les pays dominés par une Église, le plus souvent catholique, l’incroyance est née du conflit, anticléricale et combative. Dans le monde anglo-saxon, en revanche, l’humanisme est issu des Ethical Societies, des protestants libéraux et des juifs libéraux. L’arbre généalogique de l’humanisme, selon sa thèse, est lui-même le produit de crises.

Contre l’alarmisme, De Nutte s’est référé à Karl Popper : l’optimisme est un devoir, l’avenir est ouvert. Au regard des 200 dernières années, il ne faudrait pas dramatiser l’état actuel du monde – ni croire qu’une fois la prochaine crise surmontée, tout ira bien. Le monde est devenu multipolaire, les identités nationales et religieuses fusionnent, comme en Israël et à Gaza ou entre l’Inde et le Pakistan. Il a montré à travers la culture populaire comment la politique identitaire simplifie les visions du monde : Star Trek incarne l’utopie à laquelle aspiraient les années 1960 ; Star Wars, le schéma simple du bien contre le mal – moins beau, mais plus confortable. Qui souhaite le monde de Star Trek mais le vit comme Star Wars finit par ne plus se demander qu’une chose : dans quel camp il se trouve, Jedi ou Sith. À l’exemple des gilets jaunes français – des personnes vivant hors des villes, pauvres, majoritairement des hommes, qui se sentent laissées pour compte et votent pour l’extrême droite –, il a rappelé que les humanistes, lorsqu’ils défendent la durabilité, négligent souvent la dimension économique. Une affiche électorale raciste américaine de 1866 contre le « Freedmen’s Bureau » montrait combien est ancien le schéma qui présente les prestations sociales comme une récompense des paresseux aux dépens des travailleurs – un discours qui reste raciste aujourd’hui, même s’il ne s’attache pas toujours à la couleur de peau.

Au centre se trouvait le « paradoxe séculier » : la thèse de la sécularisation s’est révélée fausse, la religion est de retour, alors qu’elle n’était jamais partie. Ce n’est pas le scientisme, mais bien la méthode scientifique qui reste solide. Et la politique identitaire est là pour rester. Qui s’accroche à une seule identité doit rejeter les nuances. L’antidote de De Nutte : la nuance ne signifie pas l’affaiblissement ; il faut s’entourer de personnes qui font des distinctions et ne pas supprimer de sa liste d’amis celles et ceux qui pensent autrement. À une question du public sur la tension entre humanisme universel et humanisme particulier, il a répondu qu’il fallait assumer toutes ses appartenances plutôt que de choisir l’une d’entre elles.

Il n’a pas épargné son propre mouvement. La plupart des organisations humanistes auraient choisi la voie de l’adaptation pour obtenir des fonds publics, et en auraient oublié d’œuvrer au changement social. Les sociétés séculières seraient les plus inclusives – mais aucune ne serait vraiment séculière, comme le montre l’exemple des États-Unis, strictement séculiers sur le papier, largement religieux dans leur population. En Belgique, l’enseignement et les soins de santé sont en grande partie entre des mains catholiques ; que ces institutions n’agissent guère de manière catholique aujourd’hui ne garantit pas qu’il en restera ainsi. L’humanisme a besoin des deux : la résistance contre l’injustice et un projet commun avec des personnes qui ne pensent pas toujours comme soi. De Nutte est ainsi revenu à son image du début : plutôt l’idéal de Star Trek que la logique de camps de Star Wars.

Deux questions figurant sur sa dernière diapositive ont accompagné la semaine : les professionnels humanistes devraient-ils œuvrer à une société dans laquelle ils deviendraient superflus – et s’en réjouir ? Et : les humanistes sont-ils quasi religieux, apparentés à la religion ou militants ? « Tout n’est pas possible. » Le fait que la plupart des Européennes et des Européens n’affichent guère leur non-religiosité, mais trouvent tout simplement la religion indifférente, ne rend pas la réponse plus simple. Comme modèle d’une voix publique, De Nutte a cité la philosophe néerlandaise Stine Jensen, qui plaide dans son livre Goddeloos pour un athéisme plus ouvert et disposé au dialogue.

« L’humain est toujours là » : la pratique à l’aéroport, à la caserne et à l’université

Ce que signifie concrètement l’accompagnement existentiel humaniste, la table ronde de praticiens qui a suivi, animée par Lindsay de Wal, l’a montré. Yvan Dheur travaille comme accompagnateur humaniste à l’aéroport de Bruxelles-Zaventem – un lieu de stress, de sécurité et de vitesse, une zone de seuil. La plupart des questions qu’on lui pose sont : où sont les toilettes, où est le fumoir, où est ma porte d’embarquement ? Pourtant, en moyenne, sept voyageurs s’y retrouvent bloqués chaque jour, souvent en raison de problèmes de visa. Il reste peu de temps pour le travail relationnel, les gens doivent prendre leur vol. Dans les cas extrêmes, comme lors de l’attentat contre l’aéroport en 2016, il s’agit d’abord de sauver des vies. Le reste du temps, son travail consiste surtout à boire un café avec les gens.

Ingun Steen Andersen, du Human-Etisk Forbund norvégien, a décrit comment les accompagnatrices et accompagnateurs humanistes travaillent en Norvège dans les universités, les hôpitaux et l’armée et construisent ensemble une profession. Leur travail dépasserait l’individu : créer des espaces pour la dignité, le dialogue et l’autodétermination – et s’opposer lorsque la dignité humaine est bafouée. La Norvège parle beaucoup de préparation aux crises et de résilience individuelle ; Andersen s’est interrogée sur la résilience existentielle. « Nous travaillons pour le ralentissement », a-t-elle dit – non pas au sens de passivité, mais de pause active.

Alexandra Rondas est conseillère morale dans l’armée belge et travaille sur la détresse morale. Elle a raconté comment une soldate, après l’entraînement sans munitions, s’est figée au stand de tir lorsqu’elle a pris conscience de ce que signifie tenir une arme chargée. « Le soldat peut être entraîné, mais l’humain est toujours là – et nous devons créer un espace dans lequel l’humain peut continuer d’exister. » Sa plus grande valeur ne résiderait pas dans la mission visible à l’étranger, mais dans le fait d’offrir du temps et un espace protégé à des pensées que les camarades jugeraient dérangeantes – par exemple la question de savoir si cela vaut la peine de quitter sa famille. Elle fait partie de l’institution, mais n’est pas « l’une d’entre eux » ; cela permet aux soldats de parler autrement. Elle a résumé la blessure morale en une question : qui suis-je avec ce que j’ai fait, pas fait ou vu ? Elle peut rendre malade, mais pas nécessairement ; celui qui possède une boussole intérieure peut la comprendre comme une part de la condition humaine. L’important serait de ne pas pathologiser des personnes qui ne le veulent pas et n’en ont pas besoin.

Les tensions ont également été évoquées. Dheur a fait état de résistances de la part d’aumôniers religieux, qui n’apprécient pas l’intrusion dans « leur » monde sacré, et de gestionnaires d’aéroport raisonnant en termes d’efficacité – alors que l’aumônerie religieuse va de soi. Il a rappelé la vidéo dans laquelle le secrétaire américain à la Défense Pete Hegseth critiquait en décembre 2025 un guide de l’armée de terre américaine parce qu’il promouvait l’« humanisme séculier », et déclarait : « Nos aumôniers sont des aumôniers, pas des officiers de soutien émotionnel. » Le bilan de Dheur : « Nous gagnons la partie, mais parfois, ça avance lentement. »

L’image des « secouristes spirituels » proposée par Lindsay de Wal a recueilli l’adhésion du podium, mais a été contestée dans le public : on ne ferait pas de premiers secours, on travaillerait au contraire en spécialiste sur le long terme. De Wal a remis les choses en contexte : dans le contexte britannique, « first aid » désigne une aide sans diagnostic ni liste d’attente – professionnelle, mais facile d’accès. Andersen a nommé le problème de fond : en Norvège, qui demande, en dehors des institutions, s’il peut recourir à l’offre se voit souvent répondre non, parce qu’il n’y a personne. Garantir à la fois professionnalisme et accessibilité fait partie des tâches encore ouvertes. La Belgique montre que l’accompagnement humaniste n’est pas nécessairement lié aux institutions : il y existe des bénévoles formés, et dans les « maisons de l’Humain » (huizenvandeMens) de deMens.nu, chacune et chacun peut trouver un accompagnement, sans lit d’hôpital ni caserne.

Pour conclure, chacun des membres du podium a confié une phrase à la salle. Andersen : « Les pierres ne s’ouvrent pas vite. » Dheur : « Nous devons prendre soin de celles et ceux qui prennent soin. » Et Rondas : « Notre métier, c’est de donner du sens quand le sens est perdu. »

Plongée dans la pratique

L’après-midi, l’Autumn School est passée du discours sur l’accompagnement à l’accompagnement lui-même. En parallèle à un atelier d’Asbjørn Fretheim, accompagnateur humaniste à l’hôpital St. Olav de Trondheim, Liz Young – responsable d’un master en accompagnement existentiel et humaniste (« pastoral care ») à Londres et accompagnatrice humaniste au sein du service de santé britannique NHS – a parlé, sous le titre « Paying attention to our own spirits », de l’accompagnement des accompagnants eux-mêmes (« spiritual accompaniment ») : qui accompagne les accompagnateurs, et à quoi ressemble la supervision lorsque l’accompagnement se professionnalise ? Elle reprenait ainsi ce qu’Yvan Dheur avait réclamé le matin : prendre soin de celles et ceux qui prennent soin. Dans les ateliers, les participants ont fait eux-mêmes l’expérience de l’accompagnement existentiel ; ce qui s’y est dit reste entre eux. Dans un « fishbowl » avec l’accompagnatrice gantoise Winnie Belpaeme, un entretien entre une accompagnatrice et une cliente a été simulé, tandis que le public, dans le cercle extérieur, analysait la situation et le déroulement de l’entretien. La cliente jouée était une jeune étudiante inquiète de l’état du monde – et se demandant si elle devait poursuivre ses études sans décevoir ses parents. Surtout, elle se sentait abandonnée et seule : parce que ses camarades d’études profitaient de la vie sans se faire de soucis, et parce qu’elle pensait ne pas pouvoir parler à ses parents de ses doutes sur ses études. L’après-midi ont ainsi resurgi précisément les peurs des jeunes que Christian Meyers avait décrites la veille. C’est justement là que résidait la valeur de l’exercice : qui veut professionnaliser l’accompagnement humaniste ne doit pas seulement le décrire, mais le pratiquer – et éprouver soi-même ce que signifie écouter sans juger. Ce qui en constitue le cœur, Belpaeme l’a résumé dans un document en sept principes : l’attention au sens personnel, unique, changeant et souvent inconscient ; les valeurs et la capacité d’agir de la personne accompagnée ; une présence bienveillante plutôt que la résolution de problèmes ; une rencontre d’humain à humain, où personne n’est expert, sauf dans l’écoute ; un contact authentique comme condition indispensable ; une écoute sans jugement, « quand la vie semble aléatoire et que les réponses manquent » ; et enfin un amour fondamental pour des êtres humains faillibles et résilients. Là où les normes européennes définissent la profession surtout par démarcation – pas de thérapie, pas de rites religieux, pas de prosélytisme –, cette liste en fournit une description positive.

Mercredi 28 octobre 2026

Vivre en zone frontière

Troisième journée de l’EHSN Autumn School : la professeure utrechtoise Gaby Jacobs a décrit l’accompagnement humaniste comme une pratique de frontière pour une vie faite de transitions, une table ronde s’est demandé ce qu’il peut apporter face à la guerre, aux défaillances des autorités et à la crise climatique – et l’après-midi a été consacré à la supervision et à l’aïkido.

Gaby Jacobs : vivre en zone frontière

La troisième journée était placée sous le thème « Communauté et résilience collective ». Elle a été ouverte par Gaby Jacobs, professeure de « Humanist Chaplaincy Studies » à l’Universiteit voor Humanistiek d’Utrecht, qui étudie les besoins en accompagnement humaniste et son efficacité ; son livre Chaplaincy for a Plural World est disponible en anglais. Son thème : l’accompagnement existentiel humaniste comme « pratique de frontière ».

Son diagnostic de l’époque partait de la sécularisation, qui exige de nombreuses personnes qu’elles trouvent leur propre chemin et déterminent elles-mêmes ce qu’est une vie bonne. Dans le même temps, les crises s’accumulent : la montée des partis de droite radicale, la crise climatique, les violations des droits humains, le fossé entre riches et pauvres, la crise du logement, un système de santé surchargé, la solitude. Cela nourrit une pensée du « nous contre eux », comme si la vie était un jeu à somme nulle dans lequel la vie bonne des autres réduit la sienne. Avec le psychiatre flamand Dirk De Wachter, Jacobs a parlé de « Borderline Times » : ce que la psychiatrie décrit comme un trouble de l’individu caractériserait aujourd’hui une société entière. Et avec Anthony Giddens, elle a décrit le soi comme un « projet réflexif » dont chacun est seul responsable, au sein d’institutions qui relèguent la maladie, la mort et la culpabilité hors du quotidien et refoulent les questions morales. Les conséquences : solitude, perte de sens, appauvrissement moral.

À cela s’ajoute l’accumulation des souffrances. L’auteur américain Bruce Feiler a calculé que les adultes vivent au cours de leur existence environ trois douzaines de bouleversements, en amour, dans leur identité, leurs convictions, leur travail et leur corps, et que trois à cinq d’entre eux deviennent des « séismes de vie », qui durent en moyenne cinq ans. Nous passerions donc la moitié de notre vie adulte en transition. Jacobs en a tiré une conclusion autocritique : l’accompagnement humaniste lui aussi part souvent tacitement du principe que la vie suit un cours linéaire et que la crise est l’exception. Or la vie se déroulerait dans les transitions, et non entre elles.

Pour cette « vie en zone frontière », Jacobs a esquissé une petite théorie. Chez Karl Jaspers, les situations limites comme la mort, la souffrance, le combat et la culpabilité sont ces moments qui nous rapprochent de l’existence. La philosophe Ami Harbin décrit la désorientation, où l’on ne sait plus comment continuer, et pour laquelle nous trouvons des images corporelles : perdre pied, être déboussolé. L’anthropologue Michel Agier, enfin, montre que les espaces frontières rendent étranger, mais peuvent aussi ouvrir de nouvelles possibilités, identités et relations. Beaucoup connaissent de telles vies en zone frontière, pour beaucoup elles sont un état permanent – et l’accompagnement humaniste offrirait précisément les entre-deux où elles peuvent devenir rencontre. Jacobs a donc parlé de redonner une âme à la société (« resouling ») – tout en sachant que le mot « âme » est ambigu. Elle l’employait pour désigner quelque chose qui dépasse l’ego individuel.

Au niveau de la rencontre individuelle, Jacobs s’est appuyée sur le pédiatre et psychanalyste Donald Winnicott, pour qui l’espace transitionnel est un « lieu de repos ». Avec le psychiatre Daniel Stern, elle a parlé de « moments of meeting », ces instants de rencontre véritable dont on se souvient encore des années plus tard : « J’ai été vu. » De tels moments ne se fabriquent pas, mais on peut créer les conditions dans lesquelles ils surviennent – et qui les a vécus peut les offrir à d’autres. L’humaniste utrechtois Ton Jorna appelle cela un « professionnalisme participatif » : une attention véritable, la présence, la reconnaissance de l’altérité de l’autre. Jacobs a même voulu repenser le langage. L’« individu » est, étymologiquement, l’indivisible, alors que nous vivons tous dans plusieurs identités relationnelles ; le sens ne naîtrait pas seulement à l’intérieur, mais entre les personnes.

Au niveau sociétal, Jacobs a cité huit caractéristiques de l’accompagnement humaniste, de la rencontre et de l’hospitalité à l’apprentissage et à la ritualisation, jusqu’à la « résistance à petite échelle ». L’hospitalité signifie : avoir le droit d’être désorienté. Aux Pays-Bas, les accompagnatrices et accompagnateurs humanistes travaillent aussi dans ce but avec des groupes, dans les prisons et dans des communautés, et ce délibérément avec des groupes mixtes, car les différences sont importantes. Les rituels donneraient un appui en période d’incertitude et pourraient relier à nouveau les gens à la nature, aux autres et à eux-mêmes ; les fêtes saisonnières en font partie. Et enfin l’« orientation vers le bien – pas vers Dieu » : avec l’éthicien louvaniste Roger Burggraeve, Jacobs a parlé de la « petite bonté » qui s’accomplit sans témoins, en silence et sans triomphe.

Sa conclusion : l’accompagnement humaniste fait partie d’un humanisme critique qui ne donne pas de réponses simples, mais laisse place à l’ambiguïté et crée des occasions de se relier à notre humanité commune. « Des micro-révolutions peuvent changer le monde », a dit Jacobs. Sa dernière diapositive était consacrée au psychiatre Irvin Yalom et à son image des ondes. Selon lui, chacun de nous, souvent sans le savoir, crée des « cercles concentriques d’influence » qui agissent pendant des années, parfois sur des générations, parce que l’effet que nous avons sur les autres est à son tour transmis par eux – « un peu comme les ondes dans un étang ».

« Souris, ça montre tes dents » : réponses humanistes aux crises collectives

La table ronde qui a suivi, animée par Niels De Nutte, était consacrée aux crises collectives. Hans De Ceuster, chef de l’assistance morale humaniste de l’armée belge, a commencé par son grand-père. À l’automne et pendant l’hiver 1944-1945, des V1 et des V2 allemands s’abattaient jour après jour sur Anvers ; De Ceuster a fait entendre à la salle le grondement des bombardiers. Son grand-père attendait alors sa bien-aimée, la future grand-mère, et ne savait pas si elle avait péri lors de la frappe dévastatrice sur le cinéma Rex. Sa règle de vie : « Souris, ça montre tes dents. » De Ceuster en a fait une chanson pour ses enfants. Puis il a fait le lien avec le présent, avec l’Ukraine, où les gens vivent avec le bruit de drones pilotés à distance et de plus en plus à l’aide de l’intelligence artificielle. Cette peur, a-t-il admis franchement, il la partage.

Birgitte Fredriksen, accompagnatrice humaniste à l’Université d’Oslo, a décrit une approche plus modeste et ancrée dans le concret. À Oslo, aumôniers religieux et accompagnatrices et accompagnateurs humanistes ne travaillent pas côte à côte, mais délibérément ensemble. La conférence de Gaby Jacobs le matin l’avait aidée à mieux comprendre son propre travail, non comme un mode d’emploi, mais comme un outil de réflexion. Son équipe crée des « troisièmes espaces » sur le campus : des groupes qui lisent ensemble ou pratiquent une activité artistique, une salle de silence censée être ouverte à tous – ce qui n’est pas simple –, et une place au sein de la cellule de crise de l’université. Les étudiants y apprennent aussi à débattre entre eux, sans avoir peur de prendre la parole ou d’être « cancelés ». En Norvège, on parle d’une « communauté du désaccord » : le dialogue ne signifie pas l’harmonie, mais le courage de la contradiction.

Jacobs a apporté deux exemples néerlandais : les séismes dans la province de Groningue après des décennies d’extraction de gaz naturel, et le scandale des allocations de garde d’enfants, dans lequel l’administration fiscale a soupçonné des familles en raison de leur origine, les a accusées à tort de fraude et a exigé des remboursements qui en ont ruiné beaucoup. Pour Jacobs, un cas de violence institutionnelle. L’accompagnement humaniste se serait jusqu’ici trop peu préoccupé de telles peurs, alors qu’il aurait beaucoup à offrir. À Groningue, les gens étaient en colère parce que les responsables ne venaient pas les écouter – mais les accompagnatrices et accompagnateurs humanistes, eux, sont venus.

Du sondage de la veille, De Nutte a repris le mot-clé « démocratie ». Fredriksen a raconté comment son équipe avait joué les médiatrices entre la direction de l’université et les étudiants, lorsqu’un conflit autour d’un groupe d’étudiants et d’un orateur invité controversé pesait sur le campus. De Ceuster a qualifié la guerre d’« antihumaine et antihumaniste » – et pourtant, nous ne vivons pas dans un monde sans armes. L’armée qu’il connaît serait là pour la défense, et elle aurait besoin de soldats dotés d’une conscience, pas de soldats qui tuent sur ordre. Il a rappelé que les êtres humains se sont toujours efforcés de limiter les armes : dès 1139, le deuxième concile du Latran interdisait l’arbalète – mais uniquement dans les combats contre des chrétiens. Il a décrit les transitions que vivent les soldats, du civil au soldat, du soldat au combattant en opération et du guerrier de retour dans la société, ainsi que les « rituels de décompression » par lesquels l’armée accompagne ce retour. La prévention de la radicalisation, par exemple après le cas d’un soldat belge qui avait menacé un virologue connu en 2021, se limiterait le plus souvent à dire ce qui est interdit. Or les sociétés progresseraient par une action positive.

Sur le thème du climat, le micro est passé aux participants néerlandais, qui proposent des cours d’« Active Hope » et créent des espaces de liberté où les militantes et militants du climat peuvent reprendre des forces et exprimer leur deuil face à ce qui est perdu. Jacobs a ajouté que les jeunes voient que certains avenirs ne leur sont plus accessibles ; de nombreuses pertes devraient être reconnues, y compris par des rituels. De Nutte a posé les questions dérangeantes : devons-nous seulement aspirer à l’espoir ? Et devons-nous, sur des bases scientifiques, restreindre notre liberté, qui compte tant pour les humanistes ? Fredriksen a répondu que la liberté individuelle est toujours liée à la liberté des autres. Dans ses groupes de conversations sur la nature, elle entend souvent des jeunes dire « Je n’en fais pas assez », alors qu’il s’agit d’une responsabilité partagée. De Ceuster a mis en garde contre le fait de charger les gens de culpabilité et de honte ; il faudrait inspirer et montrer de bons exemples. Et Jacobs a été claire : l’humanisme n’a jamais été la doctrine de la liberté absolue et ne doit pas placer l’être humain au centre de l’univers. De Nutte a ajouté que les animaux aussi ont leur place dans notre éthique.

Une question soulevée par Jacobs elle-même est restée ouverte : où l’engagement humaniste en faveur de la démocratie franchit-il la limite de la politique partisane ? Elle n’avait pas de réponse. Les participants néerlandais ont conseillé de prendre au sérieux son propre rôle de communauté de conviction ; de Norvège est venue la remarque que l’égalité et la dignité, en tant que fondements de la démocratie, sont incontestées, alors que la frontière avec la politique ne l’est pas. Pour finir, De Ceuster a présenté un livre pour enfants que des accompagnatrices et accompagnateurs de l’armée belge ont conçu pour ôter aux enfants la peur de la guerre : « La paix ». Il a invité à le traduire dans d’autres langues.

Survivre ou changer ? Supervision et aïkido

L’après-midi, retour à la pratique. En parallèle à un atelier d’Ingun Steen Andersen sur les formats de dialogue, Liz Young s’est penchée sur la question de savoir qui accompagne, au fond, les accompagnatrices et accompagnateurs. Elle s’appuyait sur une nouvelle étude néo-zélandaise (Weld, Rankine et Browne, 2026), qui identifie six conditions de la sécurité psychologique en supervision : le libre choix de la superviseure ou du superviseur, son humilité, une attitude non jugeante, l’adaptation au niveau de développement de la personne supervisée, un véritable souci de son bien-être et un « contenant émotionnel » qui rend la confiance possible. Ainsi comprise, la supervision peut devenir un refuge. Young a cependant posé une question dérangeante : la supervision doit-elle aider les accompagnants à survivre dans un environnement toxique – ou doit-elle impulser des changements qui rendent cet environnement moins toxique ? On retrouvait ainsi, au niveau du professionnel individuel, ce que Niels De Nutte avait reproché la veille aux organisations humanistes : le risque de s’installer plutôt que de changer les choses.

En petits groupes, les participants ont élaboré, à partir d’un cas, les règles de base d’un espace de supervision sûr, du point de vue de différentes parties prenantes. Un groupe qui s’était mis à la place de la superviseure a cité un contrat clair et pluriannuel, des rendez-vous fixes plutôt que des appels d’urgence et une supervision en dehors de sa propre institution – ce dernier point étant peut-être la condition pour non seulement supporter un environnement toxique, mais aussi le nommer. L’autre groupe, qui adoptait la perspective de l’accompagnateur, souhaitait avant tout une chose : être accueilli par une supervision chaleureuse.

Pour terminer, Niels De Nutte a proposé une expérience : que peut apprendre l’accompagnement existentiel de l’aïkido, cet art martial japonais qui accueille et redirige l’énergie de l’autre au lieu de rendre les coups ? Il s’agissait de créer et de maintenir un lien, sans attaquer, combattre ou fuir. La leçon tenait en trois phrases : maintenir le lien. Ne pas trop pousser. Ne pas reculer. Après une journée qui avait tourné autour de la polarisation, des espaces disputés et de la limite avec la politique partisane, c’était peut-être la réponse la plus parlante.

Jeudi 29 octobre 2026

Ni thérapie ni militantisme

Quatrième journée de l’EHSN Autumn School : l’accompagnatrice osloïte Birgitte Fredriksen a montré comment des « conversations sur la nature » offrent un espace aux étudiants en proie à l’anxiété climatique – et sur le campus de Belval, il est apparu clairement que le Spiritual Care est aussi pensé sans cadre religieux.

Birgitte Fredriksen : conversations sur la nature

La quatrième journée était consacrée aux méthodes, à l’identité professionnelle et à la durabilité. Birgitte Fredriksen, accompagnatrice humaniste à l’Université d’Oslo, a commencé sans exposé : elle a montré l’image d’un vaste paysage sombre et a demandé ce qu’elle suscitait. Les réponses ont été très diverses, du pressentiment menaçant comme dans « Le Seigneur des anneaux » à la lumière à l’arrière-plan, jusqu’au respect mêlé de crainte devant une beauté face à laquelle on se sent petit. C’est précisément ce que font de telles images, a dit Fredriksen : elles créent un espace pour le deuil et la joie, la peur et l’espoir, l’amour de la nature et la colère face à ce qui lui arrive.

À Oslo, elle propose ces « conversations sur la nature » avec le Green Office de l’université et de jeunes psychologues du comité climat de leur association professionnelle, avec le soutien du Human-Etisk Forbund norvégien, et désormais aussi à Trondheim et à Volda. Elles répondent aux crises écologiques, à un engagement en recul pour le climat et la nature et au nombre alarmant d’étudiants qui font état de solitude et de souffrance psychique. L’anxiété climatique, a souligné Fredriksen en s’appuyant sur le psychologue norvégien Per Espen Stoknes, n’est pas une maladie qu’il faudrait guérir, mais une réponse rationnelle à une menace réelle – ainsi que l’écart entre la connaissance de la crise et l’ignorance de la manière d’agir.

Les conversations sur la nature ne sont expressément « ni thérapie ni militantisme », mais une « community of inquiry » dans la tradition pédagogique allant de Dewey à Lipman : un lieu où l’on partage sentiments, pensées, questions et expériences. Un cadre fixe, avec une animation et un ethos de groupe commun, assure la sécurité ; l’arrivée est suivie d’une courte introduction, d’échanges, d’une réflexion et d’une clôture. Les thèmes sont le chemin personnel vers l’engagement, les émotions, la responsabilité, les relations, les valeurs et l’avenir. Sont proposés des ateliers de deux heures, des groupes fermés sur cinq rencontres et un rendez-vous ouvert mensuel, si possible en plein air. Deux groupes viennent surtout : des étudiants isolés qui cherchent un lieu pour parler, et des militantes et militants épuisés. Beaucoup disent que cela les aide à reconnaître les limites de leur propre marge de manœuvre. L’évaluation scientifique est en cours ; selon Fredriksen, les premiers résultats sont prometteurs. Son propre chemin a commencé lorsque la forêt derrière la maison de ses parents a été abattue et qu’elle est devenue, en colère et triste, « détective de la forêt ».

La discussion a porté sur une courte vidéo montrant le « doomscrolling » d’une adolescente. Christian Meyers, qui avait encore parlé lundi de jeunes perdus, a fait remarquer que les adultes ne voient peut-être que leurs propres peurs lorsqu’ils regardent les jeunes de l’extérieur. D’autres ont décrit les contradictions dans lesquelles vivent les jeunes : prendre soin de la planète et de leurs semblables tout en étant de bons consommateurs ; être tenus pour responsables de tout, de leur apparence jusqu’au climat – avec la culpabilité et l’impuissance pour conséquence. Quelqu’un a mis en garde contre la confusion entre individualisme et individualisation, c’est-à-dire entre une attitude et le processus social qui reporte les charges sur l’individu. Le terme « doomscrolling » lui-même a été critiqué comme condescendant, car les choses que lisent les jeunes sont réelles ; d’autres y voyaient une forme d’auto-anesthésie. La salle a admis les deux interprétations. Un participant a fait valoir qu’il fallait faire davantage confiance aux jeunes pour porter eux-mêmes un regard critique sur leur consommation de médias, plutôt que de les considérer avant tout comme des victimes.

Seuls, et pourtant ensemble

Trois ateliers parallèles ont abordé la solitude, la manière de faire face aux émotions difficiles et l’apprentissage à partir des erreurs. Dans l’atelier de Nikki van Biemen, « Alone, yet together », la forme elle-même est devenue le message : après un poème sur la solitude, chacune et chacun a choisi une image et l’a reliée à sa propre vision humaniste du monde ; ensuite, de nombreuses pièces d’argile façonnées individuellement ont donné naissance à une œuvre commune.

Spiritual Care sans cadre religieux

L’après-midi, en tant qu’enseignant à l’Université du Luxembourg, j’ai guidé le groupe, avec Tanja Frank d’AHA Lëtzebuerg, à travers le campus universitaire de Belval, construit entre les hauts fourneaux désaffectés de l’ancienne usine sidérurgique. La visite a été très appréciée des participants. La professeure Marie Friedel y a présenté le projet Spirit4Care, cofinancé par l’UE, dans lequel des établissements d’enseignement supérieur de Belgique, du Portugal et du Luxembourg veulent ancrer le Spiritual Care dans la formation, comme composante de soins infirmiers holistiques. La définition retenue englobe les questions de sens, les convictions, les espoirs, les valeurs et l’identité, ainsi que le lien avec les autres, la nature ou une forme de transcendance – et précise que le Spiritual Care peut être dispensé « aussi bien au sein d’une tradition religieuse qu’en dehors de tout cadre religieux ». Sur la diapositive, le mot « outside » était surligné en jaune. Le Spiritual Care y est considéré comme une responsabilité partagée de toutes les professions de santé. La discussion a donc porté sur la question de savoir qui offre aux patientes et patients non religieux un accompagnement adapté à leur vision du monde – et pourquoi il faudrait pour cela, dans les hôpitaux luxembourgeois aussi, des accompagnatrices et accompagnateurs humanistes.

Vendredi 30 octobre 2026

L’inspiration plutôt qu’un protocole mort

Dernière journée de l’EHSN Autumn School : le réseau a présenté un projet de livre, un projet de revue et un projet de formation – et a débattu de la manière de mettre une pratique par écrit sans en faire un dogme.

La dernière matinée a commencé sur une note personnelle. Lone Ree Milkær, du Danemark, directrice de l’EHSN, et Lindsay de Wal, des Pays-Bas, qui dirige le sous-projet accompagnement existentiel et avait organisé la semaine, n’ont pas parlé de leurs fonctions, mais de leurs propres parcours de vie. Ce qu’elles ont raconté reste dans la salle. Le geste lui-même correspondait au thème de la semaine : qui accompagne d’autres personnes dans des questions existentielles est soi-même un être humain avec sa propre histoire – et peut la raconter pour donner sens à sa propre existence. De Wal a également montré comment un modèle de langage d’IA représentait sa vie : comme un chemin coloré, sinueux mais continu. C’est précisément le caractère lisse de ce récit qui a rendu visible à quel point les biographies vécues sont plus complexes.

Un livre, une revue

Il a ensuite été question de ce qui doit rester de la semaine. L’EHSN travaille à une proposition de livre collectif réunissant des contributions de toute l’Europe et d’au-delà, titre provisoire : Humanist-Existential Care: Hope in Times of Crisis – A Global Perspective. Les participants sont invités à soumettre d’ici au 20 novembre 2026 une brève esquisse de la contribution qu’ils envisagent : quelques paragraphes ou mots-clés sur leur expérience, leur contexte et leur problématique, pas encore un chapitre achevé. Un numéro spécial de la revue Secular Studies est en outre envisagé ; les détails ne sont pas encore fixés. L’objectif, selon Milkær, est de produire quelque chose de tangible dont les effets puissent se propager dans le monde. En petits groupes, les participants ont rassemblé des contributions possibles : études de cas tirées de la pratique, rôle de l’accompagnement humaniste dans les équipes interdisciplinaires, blessure morale et retour dans la société qui s’ensuit.

Un participant venu d’Allemagne a plaidé pour argumenter offensivement, face aux responsables politiques et à la société, à partir de la réalité sociale. Les chiffres lui donnent raison : selon les calculs de la Forschungsgruppe Weltanschauungen in Deutschland (fowid), les personnes sans appartenance religieuse (46,8 %) étaient fin 2024, pour la première fois, plus nombreuses que les membres de l’une des deux grandes Églises (environ 45 % au total). Il ne s’ensuit toutefois pas encore que les personnes sans confession souhaitent pour autant un accompagnement humaniste. Des études menées aux Pays-Bas et au Royaume-Uni indiquent un besoin existentiel considérable chez les personnes non religieuses également – mais rarement exprimé explicitement tant que l’offre reste marquée par les Églises. Dans une clinique londonienne, par exemple, seulement quatre pour cent des visites de l’équipe d’aumônerie (majoritairement religieuse) concernaient des patientes et patients non religieux, alors que ceux-ci représentaient entre un quart et la moitié des patients.

Mettre par écrit sans figer

L’un des groupes de travail est allé plus loin : l’accompagnement existentiel humaniste ne devrait pas s’adresser seulement aux personnes en crise, mais être proposé largement. Pour cela, il faudrait mettre par écrit sa propre méthodologie, afin qu’une pratique commune puisse émerger, évoluer et se diffuser. Le groupe a rejeté la crainte évidente de voir ainsi naître un nouveau dogme : il serait dans l’ADN culturel des humanistes de ne pas traiter une telle chose comme un dogme. Ce qui est visé, c’est quelque chose qui inspire sans devenir un protocole mort ; l’objectif serait la diffusion au-delà de sa propre communauté, et non la prescription.

À quoi cela peut ressembler, Nikki van Biemen, du Humanistisch Verbond néerlandais, qui avait animé la veille l’atelier d’argile, l’a montré par un exemple : le Boekje vol humanisme, un « petit guide pour le grand voyage de la vie », qui invite à réfléchir aux questions de l’existence à travers des histoires, des poèmes, l’art et la nature, au lieu de fournir des réponses toutes faites. Et un manuel existe déjà : Humanist Chaplaincy in Practice de Lindsay de Wal (Routledge 2026), selon l’éditeur le premier manuel consacré à l’accompagnement non religieux, composé d’études de cas et d’exercices de réflexion.

Une formation pour les pays sans accompagnement humaniste

De Wal a également présenté l’Institute for Humanist-Existential Chaplaincy (I-HEC), qu’elle a fondé à titre privé. Il doit être mis en ligne en 2027 sous l’égide de l’EHSN et aider surtout les pays qui n’ont pas encore d’accompagnatrices et accompagnateurs humanistes et souhaitent en former – sous la forme d’un ensemble d’options et de ressources, et non d’un cursus figé. L’enregistrement et l’accréditation restent l’affaire des associations humanistes nationales ou des associations professionnelles ; les normes de l’EHSN servent de référence commune. Yvan Dheur, accompagnateur humaniste à l’aéroport de Bruxelles, a élargi la perspective : il réfléchit à la manière d’aider concrètement les associations humanistes du monde entier à former des accompagnatrices et accompagnateurs. Nils Vandevijvere, du huisvandeMens d’Anvers, officiant de cérémonies humanistes et accompagnateur, a rappelé qu’avec les European Humanist Professionals (EHP), il existait déjà avant l’EHSN un réseau informel qui propose aujourd’hui encore des webinaires et des formations continues.

S’améliorer ensemble

Lors du tour de table de clôture, en direct et via un questionnaire en ligne, beaucoup de gratitude s’est exprimée. La possibilité d’observer directement la pratique lors des simulations a été particulièrement appréciée. Dans le même temps, les participants ont réfléchi ensemble à ce qui pourrait être amélioré – des rituels d’accueil et d’adieu aux badges nominatifs, en passant par un brise-glace pour faire connaissance. Cela aussi fait partie de la pratique : réfléchir ensemble à son propre travail. La prochaine Autumn School est annoncée pour 2027 ; le lieu n’est pas encore fixé. Puis les participants sont repartis dans leurs pays : de retour dans les hôpitaux, les prisons, les casernes, les universités et les maisons de rencontre, avec ce qu’ils avaient expérimenté et approfondi ensemble au cours de cette semaine.

De la crise à la transition

Ce fut une semaine intense, au cours de laquelle j’ai beaucoup appris sur ce qu’est l’accompagnement existentiel et sur l’importance de le proposer aussi bien dans les institutions que dans des contextes moins clairement délimités. Il se distingue effectivement de l’accompagnement spirituel religieux comme du conseil psychologique, et dans plusieurs pays européens, comme les Pays-Bas, la Belgique, la Norvège et le Royaume-Uni, il constitue une profession établie et à part entière.

Il était remarquable de voir comment le regard s’est déplacé au fil de la semaine : de la « crise » à la « transition ». L’accompagnement existentiel n’a pas sa place uniquement dans les moments de crise, mais aussi dans ces transitions de la vie qui paraissent moins urgentes. Pour moi, le résultat peut se résumer ainsi : l’accompagnement existentiel humaniste n’est ni une thérapie ni « une aumônerie sans Dieu », mais quelque chose de spécifique. Il se tourne vers les expériences limites qui font partie de la condition humaine commune – non pas comme une maladie à guérir, ni avec la promesse d’un au-delà, mais ici et maintenant, entre les êtres humains.

La situation au Luxembourg

Au Luxembourg, il n’existe à ce jour aucun accompagnement existentiel humaniste. AHA n’a encore jamais proposé un tel accompagnement. Il existe des prestataires qui offrent un soutien moral ou un accompagnement en groupes de pairs après des événements tragiques, mais ils ne se définissent pas expressément comme humanistes. Une personne non religieuse qui cherche, à l’hôpital, en prison ou dans une autre crise de la vie, un accompagnement correspondant à sa vision du monde ne trouve actuellement aucune offre dans notre pays. Le projet Spirit4Care de l’Université du Luxembourg montre au moins que le Spiritual Care est expressément pensé, dans la formation en soins infirmiers, aussi « en dehors de tout cadre religieux ».

La suite

Projet de livre : l’EHSN travaille à une proposition de livre collectif sous le titre provisoire Humanist-Existential Care: Hope in Times of Crisis – A Global Perspective. Les participants de l’Autumn School sont invités à soumettre une esquisse de leur contribution d’ici au 20 novembre 2026.
Revue : un numéro spécial de la revue Secular Studies est envisagé ; les détails ne sont pas encore fixés.
Formation continue : les European Humanist Professionals (EHP) proposent régulièrement des webinaires, ouverts aux praticiennes et praticiens humanistes (humanistprofessionals.eu).
Prochaine Autumn School : 2027, le lieu n’est pas encore fixé.
Visibilité : nous consacrerons à l’Autumn School un épisode de notre émission « Iwwer Gott an d’Welt » sur Radio ARA, avec Tanja Frank et Christian Meyers.

Pour aller plus loin

European Humanist Services Network : humanistservices.eu
European Humanist Professionals : humanistprofessionals.eu
Lindsay de Wal : Humanist Chaplaincy in Practice. A Student Textbook for Non-Religious Pastoral Care, Routledge 2026.
Gaby Jacobs : Chaplaincy for a Plural World.
Thomas Heinrichs : « Humanistische ‚Seelsorge‘? Nein Danke. », hpd, 12 juillet 2022 – pourquoi le terme « Seelsorge » (littéralement « soin de l’âme ») est difficile pour les humanistes.

Remerciements

Mes remerciements vont à Lindsay de Wal pour l’organisation de toute la semaine, à Lone Ree Milkær et à l’EHSN, à toutes les intervenantes et à tous les intervenants ainsi qu’à l’ensemble des participants, à Tanja Frank pour son engagement, à Christian Meyers pour sa conférence d’ouverture et à la professeure Marie Friedel pour le temps qu’elle nous a consacré à Belval. Et à vous, membres d’AHA, qui rendez possibles de telles rencontres.

Bob Reuter, président de AHA Lëtzebuerg