Humanistische existenzielle Begleitung: Bericht von der EHSN Autumn School 2026

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Liebe Mitglieder,

vom 26. bis 30. Oktober 2026 war AHA Lëtzebuerg Gastgeber der zweiten Autumn School des European Humanist Services Network (EHSN) zur humanistischen existenziellen Begleitung, englisch „Humanist Existential Care“. Rund 40 Fachleute aus elf Ländern trafen sich dafür eine Woche lang in der Jugendherberge von Esch-sur-Alzette. Programm und Organisation lagen beim EHSN, vor allem bei Lindsay de Wal; AHA stellte den Tagungsort, finanzierte den Raum und hieß die Gäste in Luxemburg willkommen. Tanja Frank und ich haben die Woche für AHA begleitet.

Mit diesem Bericht möchte ich euch so ausführlich wie möglich erzählen, was in diesen fünf Tagen gesagt, erprobt und diskutiert wurde. Die Tagesberichte folgen dem Programm; am Ende steht, was die Woche aus meiner Sicht für AHA bedeutet. Persönliche Geschichten, die Teilnehmende im geschützten Rahmen erzählt haben, sowie die Inhalte der Workshops und Simulationen bleiben, wie vereinbart, im Raum; berichtet wird dann nur über das Format.

Auf einen Blick

  • Wann und wo: 26.–30. Oktober 2026, Jugendherberge Esch-sur-Alzette; Ausflug zum Campus Belval der Universität Luxemburg am Donnerstag.
  • Wer: rund 40 Teilnehmende, Referierende eingeschlossen, aus den Niederlanden, Belgien, Deutschland, Frankreich, Luxemburg, Großbritannien, Norwegen, Schweden, Dänemark, Kanada und den USA (per Video).
  • Veranstalter: das European Humanist Services Network (EHSN), seit Januar 2024 ein Netzwerk von 21 Mitgliedsorganisationen von Humanists International. Es war die zweite Ausgabe nach einer Tagung in Berlin im Oktober 2025.
  • Rolle von AHA: Gastgeber (Tagungsort, Raummiete, Empfang); Programm, Organisation und Verpflegung: EHSN.
  • Ergebnisse: ein geplantes gemeinsames Buch, ein beabsichtigtes Sonderheft der Fachzeitschrift Secular Studies, ein Ausbildungsinstitut (I-HEC) unter dem Dach des EHSN ab 2027 und die nächste Autumn School 2027.

Das Programm in Kürze

  • Montag: Ankommen, Vorstellung des EHSN, Keynotes von Christian Meyers (Universität Luxemburg) über existenzielle Angst und von Greg Epstein (Harvard/MIT, per Video) über die „dreiköpfige“ Krise unserer Zeit.
  • Dienstag – „Krise, moralische Verletzung und humanistische Antwort“: Keynote von Niels De Nutte (VUB) über das säkulare Paradox; Praxis-Panel mit Yvan Dheur, Ingun Steen Andersen und Alexandra Rondas; Workshops und eine Fishbowl-Simulation mit Winnie Belpaeme.
  • Mittwoch – „Gemeinschaft und kollektive Resilienz“: Keynote von Gaby Jacobs (Utrecht) über Leben im Grenzland; Panel zu kollektiven Krisen; Workshops zu Supervision (Liz Young) und Aikido (Niels De Nutte).
  • Donnerstag – „Methoden, berufliche Identität und Nachhaltigkeit“: Birgitte Fredriksen (Oslo) über Naturgespräche; Werkstätten; Rundgang über den Campus Belval und Begegnung mit dem Projekt Spirit4Care.
  • Freitag – „Wissen teilen und nächste Schritte“: Buch- und Zeitschriftenprojekt, Ausbildungsinstitut, Abschlussrunde.

Montag, 26. Oktober 2026

Im Nebel innehalten

Humanistische existenzielle Begleitung: Zum Auftakt der EHSN Autumn School in Esch-sur-Alzette stellten zwei Keynotes die großen Fragen – und landeten beide bei Sisyphos.

Rund 40 Fachleute aus elf Ländern – von Norwegen bis Frankreich, von Großbritannien bis in die USA, von wo ein Redner per Video zugeschaltet war – kamen in dieser Woche in der Jugendherberge von Esch-sur-Alzette zusammen. Eingeladen hat das European Humanist Services Network (EHSN), Gastgeber war AHA Lëtzebuerg. Thema der Autumn School: humanistische existenzielle Begleitung in Zeiten globaler Krisen.

Tagungsort: die Jugendherberge in Esch-sur-Alzette.

Schon der Begriff sei, wie EHSN-Leiterin Lone Ree Milkær offen einräumte, ein Kompromiss. „Chaplaincy“ und „pastoral care“ klingen religiös – „humanist existential care“ soll beschreiben, was humanistische Begleiterinnen und Begleiter in Krankenhäusern, Gefängnissen, im Militär und an Universitäten tun, aber auch außerhalb solcher Institutionen, etwa in eigenen Begegnungshäusern: Menschen in Krisen ohne Rückgriff auf das Übernatürliche beistehen.

Ein kleines Netzwerk mit großem Anspruch

Das EHSN besteht seit Januar 2024. Es arbeitet mit einer Vollzeitstelle und drei Teilzeitkräften, die die Teilprojekte existenzielle Begleitung, Jugendarbeit und Zeremonien leiten. Partner sind inzwischen 21 Organisationen, die alle Mitglied von Humanists International sein müssen; jüngst kam eine kanadische hinzu. Finanziert wird das Netzwerk von seinen Mitgliedern, den nationalen Verbänden – jeder nach seinen Möglichkeiten. Das Ziel formulierte Milkær ohne Bescheidenheit: hochwertige humanistische Dienste für alle Europäerinnen und Europäer, die sie wünschen. Für die existenzielle Begleitung heißt das: sie auf nationaler Ebene als lebenslange Berufslaufbahn mit akademischen Perspektiven zu etablieren und auf europäischer Ebene als Profession zu festigen. Ausgangspunkt ist aus Sicht des Netzwerks eine Ungleichbehandlung nicht-religiöser Menschen, für die es vielerorts kein gleichwertiges Angebot gibt.

Christian Meyers: Angst als Zeichen von Fürsorge

Den ersten Vortrag hielt Christian Meyers, Dozent für Bildungswissenschaften an der Universität Luxemburg. Er begann bei Sartres „Der Existenzialismus ist ein Humanismus“ und bei Simone de Beauvoir: Als Humanist wird man nicht geboren – man wird es. Seinen eigenen Weg erzählte er in neun Stationen. Die erste: Als Zwölfjähriger fragte ihn auf einer Reise nach Japan ein Junge, ob er an Gott glaube – und er verstand die Frage nicht. Erst bei einem Shinto-Priester und in den Tempeln von Kyoto wurde ihm klar, dass er in einer praktizierend katholischen Familie aufgewachsen war und dass es andere Religionen gibt.

Der Hauptteil galt den Ängsten der Gegenwart. Drohnen, Smartphones, Datenbrillen, Überwachungskameras – sie alle „sehen, zeichnen auf oder senden, aber keines von ihnen hört zu“. Meyers deutete sie als Symptome einer Aufmerksamkeitsökonomie und einer Ideologie, die unter dem Stichwort „Dark Enlightenment“ die Demokratie hinter sich lassen will. Die heutigen Ängste seien diffus und chronisch, ohne klaren Gefahrenmoment und ohne Entwarnung; sie führten in Hilflosigkeit, Doomscrolling und Rückzug in geschlossene Gruppen. Doch: „Diese Angst zu empfinden, ist keine Schwäche, sondern ein Zeichen der Sorge um die Welt und umeinander.“ Gerade junge Menschen hätten viele Ängste, und niemand höre ihnen zu.

Als historischen Anker nannte Meyers die Gründung des niederländischen Humanistisch Verbond 1946: Jaap van Praags Antwort auf den Nihilismus nach dem Krieg sei keine Doktrin gewesen, sondern ein Ort der Begegnung. Für die Praxis schlug Meyers sieben Schritte vor, um junge Menschen mit ihren Ängsten zu begleiten – von „die Angst konkret machen“ bis „Gemeinschaft stärken“. Er schloss mit Camus: Sisyphos weiß, dass der Stein zurückrollt, und macht weiter – „Klarsicht, nicht Hoffnung“.

In der Diskussion kam die Frage auf, ob Humanisten die Werkzeuge ihrer Gegner nutzen sollten, um junge Menschen zu erreichen. Meyers riet zur Geduld: Dinge mit der Zeit aufbauen, Denken ermöglichen. Ein Einwand blieb bewusst offen: Wie verträgt sich die humanistische Tugend der Entschleunigung mit der Dringlichkeit, die junge Menschen angesichts der Klimakrise empfinden? Lindsay de Wal, Leiterin des Teilprojekts existenzielle Begleitung, sammelte solche offenen Fragen, um im Laufe der Woche daran zu arbeiten.

Greg Epstein: Das dreiköpfige Monster

Greg M. Epstein, humanistischer Chaplain an der Harvard University und am MIT, per Video aus den USA zugeschaltet, nannte das Treffen „historisch“: Die Institutionen, die hier entstünden, seien eine Korrektur der historischen Überlieferung. Er beschrieb drei parallele Krisen – Klima, Technologie, Wertewandel – als „dreiköpfiges Monster des Wandels“. Wo manche Spätkapitalismus sähen, sehe er „Früh-Apokalyptik“. Die Rhetorik mancher Tech-Milliardäre, etwa in Marc Andreessens „Techno-Optimist Manifesto“, wo eine Verlangsamung der KI-Entwicklung in die Nähe von Mord gerückt wird, lasse Technologie als alternativlos erscheinen.

Sein Bild für die Gegenwart: dichter Nebel. Wer darin rase, um als Erster anzukommen, bringe alle in Gefahr. Wer anhalte und sich um die anderen kümmere, komme durch. Auf den Einwand aus dem Publikum, die meisten Menschen hätten gar kein Auto, reagierte Epstein mit einer Einladung: „Helft uns, bessere Metaphern zu finden.“ Lindsay de Wal schlug das Fahrrad vor.

Epstein sprach auch offen über das Scheitern. Ein physischer Ort für humanistische Gemeinschaft in Cambridge, Massachusetts, von ihm „Humanist Club“ genannt, sei nicht nachhaltig geworden. Nach dem Anschlag auf den Boston-Marathon 2013 seien Humanisten von der öffentlichen Trauerfeier ausgeschlossen worden; sie hätten protestiert, laut, mitfühlend und mit Würde, und auch ohne vollen Erfolg habe sich der Kampf gelohnt. Auch er landete bei Sisyphos – allerdings mit einer bezeichnenden Wendung: Glücklich sei Sisyphos, weil er nicht allein sei.

Zwei Wege, ein Ziel

So verschieden die beiden Vorträge waren, sie liefen auf dieselbe Haltung hinaus: langsamer werden in einer beschleunigten Welt, zuhören, wo alle senden, und weitermachen, ohne Garantie auf Erfolg. Der erste Tag zeichnete das große Bild und stellte große Fragen. Die kleinteilige Praxis der existenziellen Begleitung stand in den folgenden Tagen auf dem Programm.

Dienstag, 27. Oktober 2026

Der Mensch ist immer da

Zweiter Tag der EHSN Autumn School: Ein Historiker sezierte das säkulare Paradox, drei Praktiker zeigten, was humanistische Begleitung am Flughafen, in der Kaserne und an der Universität bedeutet – und am Nachmittag ging es in die Praxis selbst.

Niels De Nutte: Das säkulare Paradox

Den zweiten Tag, der unter dem Motto „Krise, moralische Verletzung und humanistische Antwort“ stand, eröffnete der Historiker Niels De Nutte von der Vrije Universiteit Brussel und dem flämischen Dachverband deMens.nu. Den Titel seines Vortrags – „Humanismus in Zeiten globaler Polarisierung und transnationaler Krise“ – hatte ihm die Organisatorin vorgegeben; er setzte ein Fragezeichen dahinter, „meine Art, handlungsfähig zu bleiben“. Und er begann mit einer Warnung: „Krise“ sei ein Wort, das wir zu leichtfertig benutzen.

Wer sich Humanist nennt, beruft sich gern auf Stoiker, Montaigne oder die Aufklärung. De Nutte dämpfte diese Ahnenreihe: Affinitäten zu Denkern der Vergangenheit gebe es, doch der organisierte Humanismus, wie wir ihn kennen, sei kaum älter als 200 Jahre – und Vorsicht sei geboten vor erfundenen Traditionen. Er unterschied zwei Wurzeln: In Ländern mit einer dominanten, meist katholischen Kirche entstand der Unglaube aus dem Konflikt, antiklerikal und kämpferisch. Im angelsächsischen Raum dagegen wuchs der Humanismus aus Ethical Societies, liberalen Protestanten und liberalen Juden. Der Stammbaum des Humanismus, so seine These, sei selbst ein Ergebnis von Krisen.

Gegen den Alarmismus berief sich De Nutte auf Karl Popper: Optimismus sei Pflicht, die Zukunft offen. Mit Blick auf die vergangenen 200 Jahre solle man den gegenwärtigen Zustand der Welt nicht dramatisieren – und nicht glauben, nach der nächsten überwundenen Krise sei alles gut. Die Welt sei multipolar geworden, nationale und religiöse Identitäten verschmölzen, wie in Israel und Gaza oder zwischen Indien und Pakistan. Wie Identitätspolitik Weltbilder vereinfacht, zeigte er an der Popkultur: Star Trek stehe für die Utopie, nach der die 1960er Jahre strebten; Star Wars für das schlichte Schema von Gut gegen Böse – weniger schön, aber bequemer. Wer sich die Welt von Star Trek wünsche, sie aber als Star Wars erlebe, frage sich irgendwann nur noch, auf welcher Seite er stehe: Jedi oder Sith. Am Beispiel der französischen Gelbwesten – Menschen außerhalb der Städte, arm, überwiegend Männer, die sich abgehängt fühlen und rechtsextrem wählen – mahnte er, dass Humanisten beim Eintreten für Nachhaltigkeit die ökonomische Seite oft übersähen. Ein rassistisches US-Wahlplakat von 1866 gegen das „Freedmen’s Bureau“ zeigte, wie alt das Muster ist, Sozialleistungen als Belohnung der Faulen auf Kosten der Fleißigen darzustellen – ein Diskurs, der bis heute rassistisch sei, auch wenn er sich nicht immer an der Hautfarbe festmache.

Im Zentrum stand das „säkulare Paradox“: Die Säkularisierungsthese habe sich als falsch erwiesen, die Religion sei zurück, nachdem sie nie weg gewesen sei. Nicht Szientismus, wohl aber die wissenschaftliche Methode bleibe tragfähig. Und Identitätspolitik sei gekommen, um zu bleiben. Wer sich an eine einzige Identität klammere, müsse Nuancen ablehnen. De Nuttes Gegenmittel: Nuance heiße nicht Abschwächung; man solle sich mit Menschen umgeben, die differenzieren, und Andersdenkende nicht aus der Freundesliste löschen. Auf die Frage aus dem Publikum nach der Spannung zwischen universalem und partikularem Humanismus antwortete er, man solle alle eigenen Zugehörigkeiten vertreten, statt sich für eine zu entscheiden.

Auch die eigene Bewegung nahm er nicht aus. Die meisten humanistischen Organisationen hätten den Weg der Anpassung gewählt, um öffentliche Gelder zu erhalten, und darüber vergessen, auf gesellschaftliche Veränderung hinzuarbeiten. Säkulare Gesellschaften seien die inklusivsten – doch keine sei wirklich säkular, wie das Beispiel der USA zeige, auf dem Papier strikt säkular, in der Bevölkerung weitgehend religiös. In Belgien wiederum lägen Bildung und Gesundheitswesen großenteils in katholischer Hand; dass diese Einrichtungen heute kaum katholisch handelten, garantiere nicht, dass es so bleibe. Humanismus brauche beides: Widerstand gegen Ungerechtigkeit und ein gemeinsames Projekt mit Menschen, die nicht immer so denken wie man selbst. Damit kehrte De Nutte zu seinem Bild vom Anfang zurück: lieber das Star-Trek-Ideal als die Lagerlogik von Star Wars.

Zwei Fragen auf seiner Schlussfolie begleiteten die Woche: Sollten humanistische Fachleute auf eine Gesellschaft hinarbeiten, in der sie überflüssig werden – und sich darüber freuen? Und: Sind Humanisten religionsähnlich, mit Religion verwandt oder aktivistisch? „Nicht alles ist möglich.“ Dass die meisten Europäerinnen und Europäer ihre Nichtreligiosität kaum laut vertreten, sondern Religion schlicht gleichgültig finden, macht die Antwort nicht einfacher. Als Vorbild für eine öffentliche Stimme nannte De Nutte die niederländische Philosophin Stine Jensen, die in ihrem Buch Goddeloos für einen offeneren, gesprächsbereiten Atheismus wirbt.

„Der Mensch ist immer da“: Praxis am Flughafen, in der Kaserne und an der Universität

Was humanistische existenzielle Begleitung konkret bedeutet, zeigte das anschließende Praxis-Panel unter der Moderation von Lindsay de Wal. Yvan Dheur arbeitet als humanistischer Begleiter am Brüsseler Flughafen Zaventem – einem Ort von Stress, Sicherheit und Geschwindigkeit, einer Schwellenzone. Die meisten Fragen, die man ihm stellt, lauten: Wo ist die Toilette, wo der Raucherraum, wo mein Gate? Doch im Schnitt stranden dort täglich sieben Reisende, oft wegen Visaproblemen. Für Beziehungsarbeit bleibt wenig Zeit, die Menschen müssen ihren Flug erreichen. Im Extremfall, wie beim Anschlag auf den Flughafen 2016, gehe es zunächst darum, Leben zu retten. Die übrige Zeit bestehe seine Arbeit vor allem darin, mit Menschen einen Kaffee zu trinken.

Yvan Dheur, humanistischer Begleiter am Brüsseler Flughafen, beim Praxis-Panel am Dienstag.

Ingun Steen Andersen vom norwegischen Human-Etisk Forbund beschrieb, wie humanistische Begleiterinnen und Begleiter in Norwegen an Universitäten, in Krankenhäusern und im Militär arbeiten und gemeinsam einen Beruf aufbauen. Ihre Arbeit reiche über den Einzelnen hinaus: Räume schaffen für Würde, Dialog und Selbstbestimmung – und Widerspruch, wenn Menschenwürde verletzt wird. Norwegen spreche viel über Krisenvorsorge und individuelle Resilienz; Andersen fragte nach der existenziellen Resilienz. „Wir arbeiten für Entschleunigung“, sagte sie – nicht als Passivität, sondern als aktives Innehalten.

Alexandra Rondas ist Moral Counsellor in der belgischen Armee und arbeitet mit moralischer Belastung. Sie schilderte, wie eine Soldatin nach dem Trockentraining am Schießstand erstarrte, als ihr bewusst wurde, was es heißt, eine geladene Waffe in der Hand zu halten. „Der Soldat kann trainiert werden, aber der Mensch ist immer da – und wir müssen einen Raum schaffen, in dem der Mensch weiter existieren kann.“ Ihr größter Wert liege nicht im sichtbaren Auslandseinsatz, sondern darin, Zeit und einen geschützten Raum zu bieten für Gedanken, die unter Kameraden als lästig gälten – etwa die Frage, ob es das wert sei, die Familie zu verlassen. Sie sei Teil der Institution, aber nicht „eine von ihnen“; das erlaube den Soldaten, anders zu sprechen. Moralische Verletzung fasste sie in eine Frage: Wer bin ich mit dem, was ich getan, nicht getan oder gesehen habe? Sie könne krank machen, müsse es aber nicht; wer einen inneren Kompass habe, könne sie als Teil des Menschseins begreifen. Wichtig sei, Menschen nicht zu pathologisieren, die das weder wollen noch brauchen.

Auch Spannungen kamen zur Sprache. Dheur berichtete von Widerständen religiöser Seelsorger, die das Eindringen in „ihre“ heilige Welt nicht schätzten, und von Flughafenmanagern, die in Effizienz rechneten – während die kirchliche Seelsorge als selbstverständlich gelte. Er erinnerte an das Video, in dem US-Verteidigungsminister Pete Hegseth im Dezember 2025 einen Leitfaden der Army kritisierte, weil er „säkularen Humanismus“ befördere, und erklärte: „Unsere Seelsorger sind Seelsorger, keine Beauftragten für emotionale Unterstützung.“ Dheurs Bilanz: „Wir gewinnen das Spiel, aber manchmal geht es langsam.“

Lindsay de Wals Bild von den „spirituellen Ersthelfern“ fand auf dem Podium Zustimmung, im Publikum Widerspruch: Man sei keine Erste Hilfe, sondern arbeite als Spezialist langfristig. De Wal ordnete ein: Im britischen Kontext bedeute „first aid“ Hilfe ohne Diagnose und Warteliste – professionell, aber niedrigschwellig. Andersen benannte das Grundproblem: Wer außerhalb der Institutionen fragt, ob er das Angebot nutzen könne, bekomme in Norwegen oft ein Nein, weil niemand da sei. Professionalität und Zugänglichkeit zugleich zu sichern, gehöre zu den offenen Aufgaben. Dass humanistische Begleitung nicht an Institutionen gebunden sein muss, zeigt Belgien: Dort gibt es ausgebildete Ehrenamtliche, und in den „Häusern des Menschen“ (huizenvandeMens) von deMens.nu kann jede und jeder Begleitung finden, ganz ohne Krankenhausbett oder Kaserne.

Zum Schluss gab das Podium dem Saal je einen Satz mit. Andersen: „Steine öffnen sich nicht schnell.“ Dheur: „Wir müssen uns um die Kümmerer kümmern.“ Und Rondas: „Wir sind im Geschäft der Sinnstiftung, wenn der Sinn verloren ist.“

Gruppenbild der Teilnehmenden am Dienstag.

Eintauchen in die Praxis

Am Nachmittag wechselte die Autumn School vom Reden über Begleitung zur Begleitung selbst. Parallel zu einem Workshop mit Asbjørn Fretheim, humanistischer Begleiter am St.-Olavs-Krankenhaus in Trondheim, sprach Liz Young – Leiterin eines Masterstudiengangs für existenzielle und humanistische Begleitung („pastoral care“) in London und humanistische Begleiterin im britischen Gesundheitsdienst NHS – unter dem Titel „Paying attention to our own spirits“ über Begleitung für die Begleitenden selbst („spiritual accompaniment“): Wer begleitet die Begleiter, und wie sieht Supervision aus, wenn die Begleitung professioneller wird? Damit griff sie auf, was am Vormittag Yvan Dheur gefordert hatte: sich um die Kümmerer zu kümmern. In den Workshops erlebten die Teilnehmenden existenzielle Begleitung am eigenen Leib; was dort gesagt wurde, bleibt dort. In einer „Fishbowl“ mit der Genter Begleiterin Winnie Belpaeme wurde ein Gespräch zwischen Begleiterin und Klientin simuliert, während das Publikum im Außenkreis die Situation und den Gesprächsverlauf analysierte. Die gespielte Klientin war eine junge Studentin, die sich um den Zustand der Welt sorgte – und darum, ob sie ihr Studium fortsetzen soll, ohne ihre Eltern zu enttäuschen. Vor allem fühlte sie sich verlassen und einsam: weil ihre Kommilitonen das Leben genossen und sich keine Sorgen machten, und weil sie glaubte, mit ihren Eltern nicht über ihre Zweifel am Studium sprechen zu können. Damit kehrten am Nachmittag genau jene Ängste junger Menschen wieder, die Christian Meyers am Vortag beschrieben hatte. Gerade darin lag ihr Wert: Wer humanistische Begleitung professionalisieren will, muss sie nicht nur beschreiben, sondern üben – und am eigenen Leib erfahren, was es heißt, zuzuhören, ohne zu urteilen. Was dabei den Kern ausmacht, fasste Belpaeme auf einem Handout in sieben Prinzipien: Fokus auf persönlichen Sinn, der einzigartig, wandelbar und oft unbewusst ist; Werte und Handlungsfähigkeit des Gegenübers; fürsorgliche Präsenz statt Problemlösen; eine Begegnung von Mensch zu Mensch, in der niemand Experte ist außer im Zuhören; echter Kontakt als unverzichtbare Voraussetzung; Zuhören ohne Urteil, „wenn das Leben zufällig erscheint und Antworten fehlen“; und schließlich eine grundlegende Liebe zu fehlbaren und widerstandsfähigen Menschen. Wo die europäischen Standards den Beruf vor allem durch Abgrenzung bestimmen – keine Therapie, keine religiösen Riten, keine Missionierung –, liefert diese Liste eine positive Beschreibung.

Mittwoch, 28. Oktober 2026

Leben im Grenzland

Dritter Tag der EHSN Autumn School: Die Utrechter Professorin Gaby Jacobs beschrieb humanistische Begleitung als Grenzpraxis für ein Leben in Übergängen, ein Panel fragte, was sie angesichts von Krieg, Behördenversagen und Klimakrise leisten kann – und am Nachmittag ging es um Supervision und Aikido.

Gaby Jacobs: Leben im Grenzland

Der dritte Tag stand unter dem Motto „Gemeinschaft und kollektive Resilienz“. Eröffnet wurde er von Gaby Jacobs, Professorin für „Humanist Chaplaincy Studies“ an der Universität für Humanistik in Utrecht, die den Bedarf an humanistischer Begleitung und ihre Wirksamkeit erforscht; ihr Buch Chaplaincy for a Plural World liegt auf Englisch vor. Ihr Thema: humanistische existenzielle Begleitung als „Grenzpraxis“.

Ihre Zeitdiagnose begann bei der Säkularisierung, die vielen Menschen abverlangt, den eigenen Weg zu finden und selbst zu bestimmen, was ein gutes Leben ist. Zugleich häuften sich die Krisen: der Aufstieg radikal rechter Parteien, die Klimakrise, Menschenrechtsverletzungen, die Kluft zwischen Arm und Reich, Wohnungsnot, ein überlastetes Gesundheitswesen, Einsamkeit. Das nähre ein Denken in „wir gegen die“, als sei das Leben ein Nullsummenspiel, in dem das gute Leben der anderen das eigene schmälert. Mit dem flämischen Psychiater Dirk De Wachter sprach Jacobs von „Borderline Times“: Was die Psychiatrie als Störung des Einzelnen beschreibt, kennzeichne heute eine ganze Gesellschaft. Und mit Anthony Giddens beschrieb sie das Selbst als „reflexives Projekt“, für das jeder allein verantwortlich ist, in Institutionen, die Krankheit, Tod und Schuld aus dem Alltag auslagern und moralische Fragen verdrängen. Die Folgen: Einsamkeit, Sinnlosigkeit, moralische Verarmung.

Dazu kommt, dass sich Leid häuft. Der US-Autor Bruce Feiler hat errechnet, dass Erwachsene im Laufe ihres Lebens rund drei Dutzend Umbrüche erleben, in Liebe, Identität, Überzeugungen, Arbeit und Körper, und dass drei bis fünf davon zu „Lebensbeben“ werden, die im Schnitt fünf Jahre dauern. Wir verbringen demnach die Hälfte unseres Erwachsenenlebens im Übergang. Jacobs zog daraus eine selbstkritische Folgerung: Auch die humanistische Begleitung gehe oft stillschweigend davon aus, dass das Leben linear verläuft und die Krise die Ausnahme ist. Dabei finde das Leben in den Übergängen statt, nicht zwischen ihnen.

Für dieses „Grenz-Leben“ entwarf Jacobs eine kleine Theorie. Bei Karl Jaspers sind Grenzsituationen wie Tod, Leiden, Kampf und Schuld jene Momente, die uns der Existenz näherbringen. Die Philosophin Ami Harbin beschreibt die Desorientierung, in der man nicht mehr weiß, wie es weitergehen soll, und für die wir körperliche Bilder finden: den Boden unter den Füßen verlieren, aus der Bahn geworfen werden. Der Anthropologe Michel Agier schließlich zeigt, dass Grenzräume entfremden, aber auch neue Möglichkeiten, Identitäten und Beziehungen eröffnen können. Viele kennen solche Grenz-Leben, für viele sind sie ein Dauerzustand – und humanistische Begleitung biete genau die Zwischenräume, in denen daraus Begegnung werden kann. Jacobs sprach deshalb von einer „Wiederbeseelung“ der Gesellschaft („resouling“) – wohl wissend, dass das Wort „Seele“ mehrdeutig ist. Sie gebrauchte es für etwas, das über das individuelle Ego hinausweist.

Auf der Ebene der einzelnen Begegnung griff Jacobs auf den Kinderarzt und Psychoanalytiker Donald Winnicott zurück, für den der Übergangsraum ein „Ruheort“ ist. Mit dem Psychiater Daniel Stern sprach sie von „moments of meeting“, Augenblicken echter Begegnung, an die man sich noch Jahre später erinnert: „Ich wurde gesehen.“ Solche Momente ließen sich nicht herstellen, wohl aber die Bedingungen schaffen, unter denen sie entstehen – und wer sie erlebt hat, kann sie anderen schenken. Der Utrechter Humanist Ton Jorna nennt dies eine „teilnehmende Professionalität“: echte Aufmerksamkeit, Präsenz, die Anerkennung der Andersheit des anderen. Selbst die Sprache wollte Jacobs neu bedenken. Das „Individuum“ sei dem Wort nach das Unteilbare, dabei lebten wir alle in mehreren, beziehungsabhängigen Identitäten; Sinn entstehe nicht nur im Inneren, sondern zwischen Menschen.

Auf gesellschaftlicher Ebene nannte Jacobs acht Merkmale humanistischer Begleitung, von Begegnung und Gastfreundschaft über Lernen und Ritualisieren bis zum „Widerstand im Kleinen“. Gastfreundschaft heiße: desorientiert sein dürfen. In den Niederlanden arbeiten humanistische Begleiter dafür auch mit Gruppen, in Gefängnissen und in Gemeinschaften, und zwar bewusst mit gemischten Gruppen, denn die Unterschiede seien wichtig. Rituale gäben in Zeiten der Unsicherheit Halt und könnten Menschen wieder mit der Natur, mit anderen und mit sich selbst verbinden; jahreszeitliche Feste gehörten dazu. Und schließlich die „Ausrichtung auf das Gute – nicht auf Gott“: Mit dem Löwener Ethiker Roger Burggraeve sprach Jacobs von der „kleinen Güte“, die ohne Zeugen geschieht, still und ohne Triumph.

Ihr Fazit: Humanistische Begleitung ist Teil eines kritischen Humanismus, der keine einfachen Antworten gibt, sondern Raum für Mehrdeutigkeit lässt und Gelegenheiten schafft, sich mit dem gemeinsamen Menschsein zu verbinden. „Mikro-Revolutionen können die Welt verändern“, sagte Jacobs. Ihre letzte Folie gehörte dem Psychiater Irvin Yalom und seinem Bild von den Wellen. Demnach gilt, dass jeder von uns, oft ohne es zu wissen, „konzentrische Einflusskreise erzeugt“, die über Jahre, manchmal über Generationen weiterwirken, weil das, was wir in anderen bewirken, von ihnen weitergegeben wird – „ganz ähnlich den kleinen Wellen, die sich in einem Teich ewig kräuseln“.

„Lächle, das zeigt deine Zähne“: Humanistische Antworten auf kollektive Krisen

Im anschließenden Panel, moderiert von Niels De Nutte, ging es um kollektive Krisen. Hans De Ceuster, Leiter der humanistischen Begleitung in der belgischen Armee, begann mit seinem Großvater. Im Herbst und Winter 1944/45 schlugen in Antwerpen Tag für Tag deutsche V-Waffen ein; De Ceuster spielte dem Saal das Dröhnen der Bomber vor. Sein Großvater wartete damals auf seine Liebste, die spätere Großmutter, und wusste nicht, ob sie bei dem verheerenden Treffer auf das Kino Rex ums Leben gekommen war. Seine Lebensregel: „Lächle, das zeigt deine Zähne.“ De Ceuster hat daraus ein Lied für seine Kinder gemacht. Und er schlug den Bogen in die Gegenwart, zur Ukraine, wo Menschen mit dem Geräusch von Drohnen leben, die aus der Ferne und zunehmend mit Hilfe künstlicher Intelligenz gesteuert werden. Die Angst davor, gab er offen zu, teile er.

Birgitte Fredriksen, humanistische Begleiterin an der Universität Oslo, beschrieb einen bescheideneren, geerdeten Zugang. In Oslo arbeiten religiöse Seelsorgende und humanistische Begleiterinnen und Begleiter nicht nebeneinander, sondern bewusst gemeinsam. Gaby Jacobs’ Vortrag vom Morgen habe ihr geholfen, die eigene Arbeit besser zu verstehen, nicht als Anleitung, sondern als Werkzeug zum Nachdenken. Ihr Team schafft „dritte Räume“ auf dem Campus: Gruppen, die gemeinsam lesen oder künstlerisch arbeiten, einen Raum der Stille, der allen offenstehen soll – was nicht einfach sei –, und einen Platz im Krisenteam der Universität. Dort üben Studierende auch, miteinander zu streiten, ohne Angst, das Wort zu ergreifen oder „gecancelt“ zu werden. In Norwegen nenne man das eine „Gemeinschaft des Uneinsseins“: Dialog heiße nicht Harmonie, sondern den Mut zum Widerspruch.

Jacobs brachte zwei niederländische Beispiele ein: die Erdbeben in der Provinz Groningen nach jahrzehntelanger Erdgasförderung und den Skandal um das Kinderbetreuungsgeld, bei dem die Steuerbehörde Familien nach ihrer Herkunft verdächtigte, sie fälschlich des Betrugs bezichtigte und Rückzahlungen verlangte, die viele in den Ruin trieben. Für Jacobs ein Fall institutioneller Gewalt. Um solche Ängste habe sich die humanistische Begleitung bisher zu wenig gekümmert, obwohl sie viel geben könne. In Groningen seien die Menschen wütend gewesen, weil die Verantwortlichen nicht kamen, um ihnen zuzuhören – die humanistischen Begleiterinnen und Begleiter aber kamen.

Aus der Umfrage des Vortags griff De Nutte das Stichwort „Demokratie“ auf. Fredriksen erzählte, wie ihr Team zwischen Universitätsleitung und Studierenden vermittelte, als ein Konflikt um eine Studierendengruppe und einen umstrittenen Gastredner den Campus belastete. De Ceuster nannte den Krieg „antimenschlich und antihumanistisch“ – und doch lebten wir nicht in einer Welt ohne Waffen. Die Armee, die er kenne, sei zur Verteidigung da, und sie brauche Soldaten mit Gewissen, nicht solche, die auf Befehl töten. Er erinnerte daran, wie sich Menschen immer wieder bemüht haben, Waffen zu begrenzen, schon das Zweite Laterankonzil verbot 1139 die Armbrust – allerdings nur im Kampf gegen Christen. Er beschrieb die Übergänge, die Soldaten durchleben, vom Zivilisten zum Soldaten, vom Soldaten zum Kämpfer im Einsatz und vom Krieger zurück in die Gesellschaft, und die „Dekompressionsrituale“, mit denen die Armee diese Rückkehr begleitet. Prävention gegen Radikalisierung, etwa nach dem Fall eines belgischen Soldaten, der 2021 einen bekannten Virologen bedrohte, sage meist nur, was verboten ist. Gesellschaften kämen aber durch positives Handeln voran.

Beim Thema Klima ging das Mikrofon an die niederländischen Teilnehmenden, die Kurse in „Active Hope“ anbieten und Freiräume schaffen, in denen Klimaaktivistinnen und -aktivisten Kraft schöpfen und ihre Trauer über das Verlorene ausdrücken können. Jacobs ergänzte, junge Menschen sähen, dass bestimmte Zukünfte für sie nicht mehr erreichbar seien; viele Verluste müssten anerkannt werden, auch mit Ritualen. De Nutte stellte die unbequemen Fragen: Sollen wir überhaupt nach Hoffnung streben? Und müssen wir, wissenschaftlich begründet, unsere Freiheit einschränken, die Humanisten so viel bedeutet? Fredriksen antwortete, individuelle Freiheit sei immer mit der Freiheit anderer verbunden. In ihren Naturgesprächsgruppen höre sie von jungen Menschen oft den Satz „Ich tue nicht genug“, dabei gehe es um geteilte Verantwortung. De Ceuster warnte davor, Menschen mit Schuld und Scham zu beladen; man solle inspirieren und gute Beispiele zeigen. Und Jacobs stellte klar: Humanismus sei nie die Lehre absoluter Freiheit gewesen und solle den Menschen nicht in den Mittelpunkt des Universums stellen. De Nutte fügte hinzu, dass auch Tiere in unsere Ethik gehörten.

Offen blieb die Frage, die Jacobs selbst aufwarf: Wo überschreitet humanistisches Engagement für die Demokratie die Grenze zur Parteipolitik? Eine Antwort hatte sie nicht. Die niederländischen Teilnehmenden rieten, die eigene Rolle als Weltanschauungsgemeinschaft ernst zu nehmen; aus Norwegen kam der Hinweis, Gleichheit und Würde als Grundlage der Demokratie seien unstrittig, die Grenze zur Politik dagegen nicht. Zum Schluss stellte De Ceuster ein Kinderbuch vor, das Begleiterinnen und Begleiter der belgischen Armee entwickelt haben, um Kindern die Angst vor dem Krieg zu nehmen: „La paix“, der Frieden. Er lud dazu ein, es in weitere Sprachen zu übersetzen.

Überleben oder verändern? Supervision und Aikido

Am Nachmittag ging es wieder in die Praxis. Parallel zu einem Workshop von Ingun Steen Andersen über Dialogformate widmete sich Liz Young der Frage, wer eigentlich die Begleiterinnen und Begleiter begleitet. Grundlage war eine neue Studie aus Neuseeland (Weld, Rankine und Browne, 2026), die sechs Bedingungen für psychologische Sicherheit in der Supervision benennt: die freie Wahl der Supervisorin oder des Supervisors, deren Demut, eine nicht wertende Haltung, die Anpassung an den Entwicklungsstand des Gegenübers, echte Sorge um dessen Wohlbefinden und einen „emotionalen Container“, der Vertrauen ermöglicht. So verstanden, kann Supervision zu einem Zufluchtsort werden. Young stellte jedoch eine unbequeme Frage: Soll Supervision den Begleitenden helfen, in einem toxischen Umfeld zu überleben – oder soll sie Veränderungen anstoßen, die das Umfeld weniger toxisch machen? Damit kehrte auf der Ebene der einzelnen Fachkraft wieder, was Niels De Nutte am Vortag den humanistischen Organisationen vorgehalten hatte: die Gefahr, sich einzurichten, statt zu verändern.

In Kleingruppen entwarfen die Teilnehmenden anhand eines Falls die Grundregeln eines sicheren Supervisionsraums, aus der Sicht verschiedener Beteiligter. Eine Gruppe, die sich in die Supervisorin hineinversetzte, nannte einen klaren, mehrjährigen Vertrag, feste Termine statt Notrufen und eine Supervision außerhalb der eigenen Institution – Letzteres vielleicht die Voraussetzung dafür, ein toxisches Umfeld nicht nur auszuhalten, sondern auch zu benennen. Die andere Gruppe, die die Perspektive des Begleiters einnahm, wünschte sich vor allem eines: von einer warmherzigen Supervision willkommen geheißen zu werden.

Zum Abschluss lud Niels De Nutte zu einem Experiment ein: Was kann existenzielle Begleitung vom Aikido lernen, der japanischen Kampfkunst, die die Energie des Gegenübers aufnimmt und umlenkt, statt zurückzuschlagen? Es ging darum, Verbindung zu schaffen und zu halten, ohne anzugreifen, zu kämpfen oder zu fliehen. Die Lehre ließ sich in drei Sätzen fassen: Die Verbindung halten. Nicht zu sehr drücken. Nicht zurückweichen. Nach einem Tag, der um Polarisierung, umkämpfte Räume und die Grenze zur Parteipolitik gekreist war, war das vielleicht die anschaulichste Antwort.

Donnerstag, 29. Oktober 2026

Weder Therapie noch Aktivismus

Vierter Tag der EHSN Autumn School: Die Osloer Begleiterin Birgitte Fredriksen zeigte, wie „Naturgespräche“ Studierenden mit Klimaangst Raum geben – und auf dem Campus in Belval wurde klar, dass Spiritual Care auch ohne religiösen Rahmen gedacht wird.

Birgitte Fredriksen: Naturgespräche

Der vierte Tag galt Methoden, beruflicher Identität und Nachhaltigkeit. Birgitte Fredriksen, humanistische Begleiterin an der Universität Oslo, begann ohne Vortrag: Sie zeigte das Bild einer weiten, dunklen Landschaft und fragte, was es auslöse. Die Antworten gingen weit auseinander, von bedrohlicher Vorahnung wie im „Herrn der Ringe“ über das Licht im Hintergrund bis zur Ehrfurcht vor einer Schönheit, angesichts derer man sich klein fühlt. Genau das, sagte Fredriksen, leisten solche Bilder: Sie schaffen Raum für Trauer und Freude, Angst und Hoffnung, Liebe zur Natur und Wut über das, was mit ihr geschieht.

In Oslo bietet sie solche „Naturgespräche“ gemeinsam mit dem Green Office der Universität und jungen Psychologinnen und Psychologen aus dem Klimakomitee ihres Berufsverbands an, getragen vom norwegischen Human-Etisk Forbund und inzwischen auch in Trondheim und Volda. Anlass sind die ökologischen Krisen, ein nachlassendes Engagement für Klima und Natur und die alarmierend vielen Studierenden, die von Einsamkeit und psychischer Belastung berichten. Klimaangst, betonte Fredriksen mit dem norwegischen Psychologen Per Espen Stoknes, sei keine Krankheit, die geheilt werden müsse, sondern eine rationale Antwort auf eine reale Bedrohung – und die Lücke zwischen dem Wissen um die Krise und dem Nicht-Wissen, wie man handeln soll.

Die Naturgespräche sind ausdrücklich „weder Therapie noch Aktivismus“, sondern eine „community of inquiry“ im Sinne der pädagogischen Tradition von Dewey bis Lipman: ein Ort, an dem Gefühle, Gedanken, Fragen und Erfahrungen geteilt werden. Ein fester Rahmen mit Moderation und gemeinsamem Gruppenethos sorgt für Sicherheit; auf das Ankommen folgen eine kurze Einführung, Austausch, Reflexion und ein Abschluss. Themen sind der eigene Weg ins Engagement, Gefühle, Verantwortung, Beziehungen, Werte und Zukunft. Angeboten werden zweistündige Workshops, geschlossene Gruppen über fünf Treffen und ein monatlicher offener Treff, wenn möglich draußen. Es kommen vor allem zwei Gruppen: einsame Studierende, die einen Ort zum Reden suchen, und ausgebrannte Aktivistinnen und Aktivisten. Viele berichteten, es helfe ihnen, die Grenzen des eigenen Handlungsspielraums anzuerkennen. Die Begleitforschung läuft; erste Ergebnisse sind nach Einschätzung Fredriksens vielversprechend. Ihr eigener Weg begann, als der Wald hinter ihrem Elternhaus abgeholzt wurde und sie, wütend und traurig, zur „Walddetektivin“ wurde.

In der Diskussion ging es um ein kurzes Video über das „Doomscrolling“ einer Jugendlichen. Christian Meyers, der am Montag noch von verlorenen jungen Menschen gesprochen hatte, gab nun zu bedenken, Erwachsene sähen vielleicht nur ihre eigenen Ängste, wenn sie Jugendliche von außen betrachteten. Andere beschrieben die Widersprüche, in denen junge Menschen leben: für Planet und Mitmenschen sorgen und zugleich gute Konsumenten sein; für alles, vom eigenen Aussehen bis zum Klima, selbst verantwortlich gemacht werden – mit Schuld und Ohnmacht als Folge. Jemand mahnte, Individualismus nicht mit Individualisierung zu verwechseln, also eine Haltung nicht mit dem gesellschaftlichen Prozess, der Lasten auf den Einzelnen abwälzt. Der Begriff „Doomscrolling“ selbst wurde als herablassend kritisiert, weil die Dinge, von denen Jugendliche lesen, real sind; andere sahen darin eine Form der Selbstbetäubung. Beide Deutungen ließ der Raum gelten. Ein Teilnehmer gab zu bedenken, man müsse jungen Menschen mehr zutrauen, ihren Medienkonsum selbst kritisch zu sehen, statt sie vor allem als Opfer zu betrachten.

Allein und doch gemeinsam

In drei parallelen Werkstätten ging es um Einsamkeit, um den Umgang mit schweren Gefühlen und um das Lernen aus Fehlern. In Nikki van Biemens Workshop „Alone, yet together“ wurde die Form selbst zur Botschaft: Nach einem Gedicht über Einsamkeit wählte jede und jeder ein Bild und verband es mit der eigenen humanistischen Weltanschauung; danach entstand aus vielen einzeln geformten Stücken aus Ton ein gemeinsames Werk.

Spiritual Care ohne religiösen Rahmen

Am Nachmittag führte ich, als Dozent an der Universität Luxemburg, gemeinsam mit Tanja Frank von AHA Lëtzebuerg die Gruppe über den Universitätscampus in Belval, der zwischen den stillgelegten Hochöfen der früheren Stahlhütte entstanden ist. Der Rundgang fand bei den Teilnehmenden großen Anklang. Prof. Marie Friedel stellte dort das von der EU kofinanzierte Projekt Spirit4Care vor, in dem Hochschulen aus Belgien, Portugal und Luxemburg Spiritual Care als Teil einer ganzheitlichen Pflege in der Ausbildung verankern wollen. Die zugrunde gelegte Definition umfasst Sinnfragen, Überzeugungen, Hoffnungen, Werte und Identität ebenso wie die Verbundenheit mit anderen Menschen, der Natur oder einer Form von Transzendenz – und hält fest, dass Spiritual Care „innerhalb einer religiösen Tradition wie auch außerhalb jedes religiösen Rahmens“ geleistet werden kann. Auf der Folie war das Wort „außerhalb“ gelb markiert. Spiritual Care gilt dort als gemeinsame Verantwortung aller Gesundheitsberufe. Im Gespräch ging es deshalb um die Frage, wer nicht-religiösen Patientinnen und Patienten eine Begleitung bietet, die zu ihrer Weltanschauung passt – und warum es dafür auch in Luxemburgs Krankenhäusern humanistische Begleiterinnen und Begleiter bräuchte.

Die Gruppe beim Rundgang über den Campus Belval.

Freitag, 30. Oktober 2026

Inspiration statt totem Protokoll

Letzter Tag der EHSN Autumn School: Das Netzwerk stellte ein Buch-, ein Zeitschriften- und ein Ausbildungsprojekt vor – und rang darum, wie man eine Praxis aufschreibt, ohne sie zum Dogma zu machen.

Der letzte Vormittag begann persönlich. Lone Ree Milkær aus Dänemark, Leiterin des EHSN, und Lindsay de Wal aus den Niederlanden, die das Teilprojekt existenzielle Begleitung leitet und die Woche organisiert hatte, erzählten nicht von ihren Funktionen, sondern von ihren eigenen Lebenswegen. Was sie erzählten, bleibt im Raum. Die Geste selbst passte zum Thema der Woche: Wer andere in existenziellen Fragen begleitet, ist selbst ein Mensch mit einer eigenen Geschichte – und kann sie erzählen, um dem eigenen Dasein Sinn zu geben. De Wal zeigte dazu auch, wie ein KI-Sprachmodell ihr Leben darstellte: als farbigen, gewundenen, aber durchgehenden Weg. Gerade die Glätte dieser Erzählung machte sichtbar, wie viel komplexer gelebte Biografien sind.

Ein Buch, eine Zeitschrift

Dann ging es um das, was von der Woche bleiben soll. Das EHSN arbeitet an einem Vorschlag für ein gemeinsames Buch mit Beiträgen aus ganz Europa und darüber hinaus, Arbeitstitel: Humanist-Existential Care: Hope in Times of Crisis – A Global Perspective. Die Teilnehmenden sind eingeladen, bis zum 20. November 2026 eine kurze Skizze ihres geplanten Beitrags einzureichen: einige Absätze oder Stichpunkte zu eigener Erfahrung, Kontext und Fragestellung, noch kein fertiges Kapitel. Dazu ist ein Sonderheft der Fachzeitschrift Secular Studies beabsichtigt; Einzelheiten stehen noch nicht fest. Ziel sei, so Milkær, etwas Greifbares in die Welt zu bringen, das Wellen schlagen kann. In Kleingruppen sammelten die Teilnehmenden mögliche Beiträge: Fallbeispiele aus der Praxis, die Rolle humanistischer Begleitung in interdisziplinären Teams, moralische Verletzung und die Rückkehr in die Gesellschaft danach.

Ein Teilnehmer aus Deutschland plädierte dafür, gegenüber Politik und Gesellschaft offensiv mit der gesellschaftlichen Realität zu argumentieren. Die Zahlen geben ihm Rückenwind: Nach Berechnungen der Forschungsgruppe Weltanschauungen in Deutschland (fowid) waren Ende 2024 erstmals mehr Menschen konfessionsfrei (46,8 Prozent) als Mitglied einer der beiden großen Kirchen (zusammen rund 45 Prozent). Dass Konfessionsfreie deshalb humanistische Begleitung wünschen, folgt daraus allerdings noch nicht. Studien aus den Niederlanden und Großbritannien deuten auf einen erheblichen existenziellen Bedarf auch bei nichtreligiösen Menschen hin – der aber selten ausdrücklich angefragt wird, solange das Angebot kirchlich geprägt ist. In einer Londoner Klinik etwa galten nur vier Prozent der Besuche des (überwiegend religiösen) Seelsorgeteams bei nichtreligiösen Patientinnen und Patienten, obwohl sie ein Viertel bis die Hälfte ausmachten.

Aufschreiben, ohne festzuschreiben

Eine der Arbeitsgruppen ging einen Schritt weiter: Humanistische existenzielle Begleitung solle nicht nur Menschen in der Krise gelten, sondern breit angeboten werden. Dafür müsse die eigene Methodik aufgeschrieben werden, damit eine gemeinsame Praxis entstehen, sich weiterentwickeln und verbreiten kann. Die naheliegende Sorge, damit entstehe ein neues Dogma, wies die Gruppe zurück: Es liege in der kulturellen DNA von Humanistinnen und Humanisten, so etwas nicht als Dogma zu behandeln. Gemeint sei etwas, das inspiriert, ohne zum toten Protokoll zu werden; Ziel sei Verbreitung über die eigene Gemeinschaft hinaus, nicht Vorschrift.

Wie das aussehen kann, zeigte Nikki van Biemen vom niederländischen Humanistisch Verbond, die am Vortag den Ton-Workshop geleitet hatte, an einem Beispiel: dem Boekje vol humanisme, einem „kleinen Leitfaden für die große Reise des Lebens“, der mit Geschichten, Gedichten, Kunst und Natur zu Lebensfragen anregt, statt fertige Antworten zu liefern. Und ein Lehrbuch gibt es bereits: Lindsay de Wals Humanist Chaplaincy in Practice (Routledge 2026), nach Angaben des Verlags das erste Lehrbuch für nichtreligiöse Begleitung, das aus Fallbeispielen und Reflexionsübungen besteht.

Ausbildung für Länder ohne humanistische Begleitung

De Wal stellte außerdem ihr privat gegründetes Institute for Humanist-Existential Chaplaincy (I-HEC) vor. Es soll 2027 unter dem Dach des EHSN online gehen und vor allem Ländern helfen, die bislang keine humanistischen Begleiterinnen und Begleiter haben und welche ausbilden wollen – als Sammlung von Optionen und Ressourcen, nicht als festes Curriculum. Registrierung und Akkreditierung bleiben Sache der nationalen humanistischen Verbände oder Berufsverbände; gemeinsamer Bezugspunkt sind die EHSN-Standards. Yvan Dheur, humanistischer Begleiter am Brüsseler Flughafen, weitete den Blick: Er denke darüber nach, wie man humanistischen Verbänden weltweit praktisch helfen könne, Begleiterinnen und Begleiter auszubilden. Nils Vandevijvere vom huisvandeMens Antwerpen, humanistischer Zeremonienleiter und Begleiter, erinnerte daran, dass es mit den European Humanist Professionals (EHP) schon vor dem EHSN ein informelles Netzwerk gab, das bis heute Webinare und Fortbildungen anbietet.

Gemeinsam besser werden

In der Abschlussrunde, live und per Online-Fragebogen, war viel Dankbarkeit zu hören. Besonders geschätzt wurde, die Praxis in den Simulationen unmittelbar beobachten zu können. Zugleich wurde gemeinsam überlegt, was sich verbessern ließe – von Begrüßungs- und Abschiedsritualen bis zu Namensschildern und einem Eisbrecher zum Kennenlernen. Auch das gehört zur Praxis: die eigene Arbeit gemeinsam zu reflektieren. Die nächste Autumn School ist für 2027 angekündigt; der Ort steht noch nicht fest. Dann brachen die Teilnehmenden in ihre Länder auf: zurück in Krankenhäuser, Gefängnisse, Kasernen, Universitäten und Begegnungshäuser, mit dem, was sie in dieser Woche gemeinsam erprobt und reflektiert hatten.

Von der Krise zum Übergang

Es war eine intensive Woche, in der ich viel darüber gelernt habe, was existenzielle Begleitung ist und warum es wichtig ist, sie in Institutionen ebenso anzubieten wie in weniger fest umrissenen Kontexten. Sie unterscheidet sich tatsächlich von religiöser Seelsorge ebenso wie von psychologischer Beratung, und in mehreren europäischen Ländern, etwa den Niederlanden, Belgien, Norwegen und Großbritannien, ist sie ein etablierter, eigenständiger Beruf.

Bemerkenswert war, wie sich der Blick im Laufe der Woche verschob: von der „Krise“ zum „Übergang“. Existenzielle Begleitung gehört nicht nur in die Momente der Krise, sondern auch in jene Übergänge des Lebens, die weniger dringlich erscheinen. Für mich lässt sich das Ergebnis so zusammenfassen: Humanistische existenzielle Begleitung ist weder Therapie noch „Seelsorge ohne Gott“, sondern etwas Eigenes. Sie wendet sich den Grenzerfahrungen zu, die zur gemeinsamen menschlichen Grundbedingung gehören – nicht als Krankheit, die zu heilen wäre, und nicht mit dem Versprechen eines Jenseits, sondern im Hier und Jetzt, zwischen Menschen.

Die Lage in Luxemburg

In Luxemburg gibt es bislang keine humanistische existenzielle Begleitung. AHA hat eine solche Begleitung noch nie angeboten. Es gibt Anbieter, die nach tragischen Ereignissen moralische Unterstützung oder Begleitung in Peer-Gruppen leisten, doch sie verstehen sich nicht ausdrücklich als humanistisch. Wer als nichtreligiöser Mensch im Krankenhaus, im Gefängnis oder in einer anderen Lebenskrise eine Begleitung sucht, die zu seiner Weltanschauung passt, findet hierzulande derzeit kein Angebot. Das Projekt Spirit4Care an der Universität Luxemburg zeigt immerhin, dass Spiritual Care in der Pflegeausbildung ausdrücklich auch „außerhalb jedes religiösen Rahmens“ gedacht wird.

Wie es weitergeht

  • Buchprojekt: Das EHSN arbeitet an einem Vorschlag für ein gemeinsames Buch mit dem Arbeitstitel Humanist-Existential Care: Hope in Times of Crisis – A Global Perspective. Die Teilnehmenden der Autumn School sind eingeladen, bis zum 20. November 2026 eine Skizze ihres Beitrags einzureichen.
  • Zeitschrift: Ein Sonderheft der Fachzeitschrift Secular Studies ist beabsichtigt; Einzelheiten stehen noch nicht fest.
  • Weiterbildung: Die European Humanist Professionals (EHP) bieten regelmäßig Webinare an, offen für humanistische Praktikerinnen und Praktiker (humanistprofessionals.eu).
  • Nächste Autumn School: 2027, der Ort steht noch nicht fest.
  • Öffentlichkeit: wir widmen der Autumn School eine Folge unserer Sendung „Iwwer Gott an d'Welt“ auf Radio ARA, mit Tanja Frank und Christian Meyers.

Zum Weiterlesen

  • European Humanist Services Network : humanistservices.eu
  • European Humanist Professionals : humanistprofessionals.eu
  • Lindsay de Wal: Humanist Chaplaincy in Practice. A Student Textbook for Non-Religious Pastoral Care, Routledge 2026.
  • Gaby Jacobs: Chaplaincy for a Plural World.
  • Thomas Heinrichs: „Humanistische ‚Seelsorge‘? Nein Danke.“, hpd, 12.07.2022 – warum der Begriff „Seelsorge“ für Humanistinnen und Humanisten schwierig ist.

Dank

Mein Dank gilt Lindsay de Wal für die Organisation der ganzen Woche, Lone Ree Milkær und dem EHSN, allen Referierenden und Teilnehmenden, Tanja Frank für ihren Einsatz, Christian Meyers für seinen Eröffnungsvortrag und Prof. Marie Friedel für ihre Zeit in Belval. Und euch, den Mitgliedern von AHA, die solche Begegnungen möglich machen.

Bob Reuter, Präsident von AHA Lëtzebuerg